Реформы ататюрка кратко. Реформы ататюрка и конституция турции. Список использованной литературы

Программа Ататюрка.

В 1931 г. оставшаяся единственной народно-республиканская партия на своем съезде приняла развернутую программу и устав. Партийной эмблемой стали «шесть стрел» - развернутая программа построения нового турецкого общества. Уже значительно позднее осуществление этих преобразований получило название «кемализм». В настоящее время «кемализм» понимается расширительно - как путь развития Турции в период ее преобразования из полуколониальной страны с феодально-клерикальным строем в независимое буржуазно-национальное государство.

Республиканство . Данный принцип трактовался Кемалем как установление формы правления наиболее отвечающей потребностям обеспечения суверенитета турецкой нации. Он считал, что эти формы наиболее присуще внутренней природе турецкой нации. Однако ненужно забывать, что республиканские идеи имели распространение в очень узком кругу турецкой буржуазной интеллигенции. Сами эти слои появились очень недавно в ходе танзиматских реформ, были сосредоточены только в городе. Более того, даже не все ближайшие соратники Кемаля поддерживали эти идеи.

Национализм. Ататюрк впервые в истории турецкой общественной мысли четко противопоставил здоровый турецкий национализм («тюркизм») «панисламизму» «новых османов» и «пантюркизму» младотурок. В многонациональной Османской державе вплоть до начала ХХ в. идеологией господствующих верхов был «панисламизм». Султан Абдул-Хамид П (1876 - 1909) пытался использовать свою духовную власть «халифа правоверных» во внешнеполитических целях. Панисламизм отрицал национальные и этнические особенностями других мусульманских народов и стремился создать якобы единую «мусульманскую нацию», естественно, под эгидой Турции.

Расцвет «пантюркизма» приходился на начало ХХ в. и был связан с деятельностью младотурецкой организации «Единение и прогресс». Пантюркисты призывали к созданию империи тюрок, включающей кроме Малой Азии _- Балканы, Крым, Кавказ, Поволжье, Сибирь, Туркестан, Азербайджан, Хорасан. В основе всех этих утопических представлений лежали идея, что все тюркские языки родственны и являются лишь диалектами единого тюркского языка.

Народничество . В Турции начала ХХ в. классовые противоречия не были так развитыми и острыми как в развитых капиталистических странах. Это позволило Ататюрку говорить о возможности построения в Турции общества «национальной гармонии». Причем, под словом «народ» Ататюрк понимал всю совокупность турецкого населения, но без аристократии и султанских сановников. Между остальными слоями турецкого общества: рабочими, ремесленниками, торговцами, интеллигенцией, крестьянами - не может быть никаких серьезных противоречий. Все они заинтересованы в расцвете Турции.

На основании этого утверждения демократические права и свободы были основательно урезаны. Все партии, кроме Народно-республиканской были запрещены. Кемалисты рассматривали либерализм в экономике и политике как анархию и утверждали, что он не подходит для стран, где происходит развитие и подъем.

Этатизм. Этатизм (от французского слова «эта» - государство) по сути, предполагает регулирование национальной экономики, в которой государственный сектор играет главенствующую роль. По-существу это была оборонительная система, возникшая в борьбе с экономической агрессией европейского капитала. Добиться прогресса в развитии промышленности в начале ХХ в. в рамках частного сектора было невозможно - национальный капитал был слишком слаб и не мог противостоять иностранной конкуренции.

Исходя из этих представлений, кемалисты создавали национальные банки, увеличивали государственные капиталовложения, вводили покровительственные таможенные тарифы. Этатическая политика не исключала наличия смешанной экономики. Однако частная инициатива находилась под контролем государства.

Проведение в жизнь политики «этатизма» требовало значительных экономических технических средств, которыми Турция в то время не обладала. Поэтому, в условиях бойкота со стороны крупнейших империалистических держав, было решено использовать экономическую помощь со стоны средних и мелких стран. Однако эта помощь часто оказывалась малоэффективной.

В этих условиях, единственной страной, которая оказала турецкой экономике помощь, была Советская Россия. Советское правительство первым в мире признало правительство ВНСТ и установило с Турцией дружественные отношения (весна 1921 г.). Кроме того, Советская республика безвозмездно передала Турции 10 миллионов рублей золотом, а также большое количество боеприпасов, оружия и т.д. Вторично крупная финансовая помощь со стороны СССР была оказана в 1932 г. СССР предоставил Турции кредит в 8 миллионов золотых долларов. Кредит не только не сопровождался никакими политическими условиями, но и не требовал возмещения в иностранной валюте.

Лаицизм. (от греческого лаикос - светский, мирской). По мысли Ататюрка должен был обеспечить национальный суверенитет, лишить монархистов и иностранных империалистов опоры в лице реакционных богословов. Халифат служил серьезной опорой всех противников республики и поэтому действия новой республиканской власти были в этом отношении необыкновенно многочисленны и последовательны. В итоге всех этих мероприятий церковь была отделена от государства. Правда, необходимо осознавать, что все эти мероприятия не были направлены на борьбу с религией. Речь шла о том, чтобы поставить ее на службу новых господствующих слоев и лишить Запад главного союзника.

Революционность. Означала верность идеям кемалистской революции.

Реформы Кемаля Ататюрка могут сегодня выглядеть ограниченными, не доведенными до конца, не совсем демократическими. Но если вспомнить, чем была старая Турция, и как мало измелилось ее лицо в годы правления младотурок, то преобразования, осуществленные под руководством Мустафы Кемаля, можно смело назвать революционными /Гасратян. Очерки истории Турции. М., 1983, с. 187 /.

Несомненно, главным направлением внутренней политики Турции стала программа «Этатизма ». Этатизм был следствием отсталости Турции. Ее промышленность начала развиваться очень поздно. Частный турецкий капитал, несмотря на все льготы, не шел в нее. Подавляющая часть существующих капиталов вращалась в сферах торговли, финансовой деятельности и ростовщичества.

Большую помощь в создании собственной промышленной базы оказал Советский Союз. В 1932 г. СССР предоставил Турции кредит в 8 миллионов американских долларов на очень льготных условиях. Наряду с этим советское правительство предоставило Турции значительные объемы промышленного оборудования, а также квалифицированный инженерный персонал для его установки. Были также предоставлены соответствующие чертежи и проектная документация. В СССР было организовано обучение турецких технических кадров.

Этатизм способствовал созданию новых сравнительно крупных предприятий и даже новых отраслей промышленности. В частности, на основе советского кредита и при помощи советских инженеров было сооружено два крупных текстильных комбината. Турецкое производство стало снабжать рынок многими товарами, которые до этого времени ввозились только из-за границы - сахар, хлопчатобумажные ткани, строительные материалы, бумага и др. На средства государства были построены новые железные дороги. У иностранных держателей концессий в эти годы были выкуплены старые железные дороги, угольные копи, порты.

«Ко времени окончания борьбы за независимость Турция принадлежала к экономически слаборазвитым странам. Ее экономика носила аграрный, полуколониальный характер. Кемалисты предприняли ряд мер, направленных на обеспечение экономической независимости страны, чему благоприятствовали меры отмена режима капитуляций. Правительство выкупило у иностранцев почти все промышленные предприятия и железные дороги, национализировало табачную монополию «Режи», создало центральный банк.

Этатизм - форма государственного капитализма - способствовал ограничению деятельности иностранного капитала, вел к укреплению позиций турецкой национальной буржуазии. Несмотря на протекционистскую политику правительства, частный капитал в эти годы не шел на крупные вложения в промышленный сектор экономики. Не принесли ожидаемых результатов и меры по привлечению в страну иностранных инвестиций. В итоге важный пункт экономической стратегии «об осуществлении быстрого перехода от ручной промышленности к крупной фабричной, оснащенной машинами», не был выполнен. Несмотря на отмену «ашара» (десятины) в 1925 г. не удалось добиться и подъема сельского хозяйства, где по-прежнему сохранялись докапиталистические формы помещичьего землевладения и эксплуатации крестьян.

Развернувшийся в конце 20-х гг. мировой экономический кризис, тяжело отразился на экономике Турции, В этих условиях правительство, окончательно решило взять инициативу в свои руки. Если в 20-х гг. оно уделяло основное внимание организации банковского кредита и выкупу предприятий и железных дорог, то с начала 30-х гг. оно перешло к промышленному и инфраструктурному строительству за счет бюджетного финансирования или под контролем государства. Именно тогда в окончательном виде была сформулирована кемалистская концепция «этатизма» или государственного регулирования экономической жизни страны» /Новейшая история стран Азии и Африки, М., 2001, с. 207-208/.

Наметившийся экономический подъем укрепил положение национальной буржуазии и связанных с нею слоев. Стремясь подавить клерикально-феодальные элементы и компрадорскую буржуазию, кемалисты приступили к коренной реформации общественной жизни. В октябре 1923 г. столица была переведена из Стамбула - оплота оппозиции - в Анкару.

Ряд преобразований был направлен на отделение государственных дел от религиозных. В марте 1924 г. был ликвидирован халифат и все члены Османской династии, правящей в Турции шесть веков, были высланы из страны. Было упразднено министерство по делам религий и вакуфов, духовенство было лишено принадлежавших им богатств. Были закрыты все медресе, а контроль над учебными заведениями теперь стал сосредоточен в министерстве просвещения. Из введения духовенства изымалось судопроизводство. Вслед за этими реформами было введено новое административное деление на вилайеты (губернии), непосредственно подчиненные центру.

Реформы 1923 - 1924 гг. легли в основу первой республиканской конституции. Она была принята 20 апреля 1924 г. и оформила господство национальной буржуазии и связанных с нею групп помещиков. Ликвидация феодально-теократической монархии, султаната и халифата несомненно являлись прогрессивным шагом. Но конституция, вместе с тем, не носила демократического т характера. Трудящихся она наделила лишь формальными правами, а провозглашенные в ней права не были обеспечены для большей части населения реальными условиями их существования. Конституция объявляла всех граждан турками. Тем самым законодательно отрицалось существование в стране национальных меньшинств и санкционировалась их ассимиляция.

Начиная с 1925 г. в стране устанавливается однопартийная система НРП. Очень быстро происходит сращивание партийного руководства с государственным, что дало правящей верхушке механизмы авторитарной системы управления. В сознании кемалистов идеи европейской демократии прочно соединялись с традиционным, опирающимся на многовековой османский опыт, понимания преобладающей роли государственной машины. В 1925 - 1928 гг. были приняты новые, по европейскому образцу, уголовный и гражданский кодексы. Последний запрещал многоженство. Женщина получила равные права с мужчиной в вопросах брака и развода. Вводился европейский календарь и европейское летоисчисление, европейская одежда. Новый латинский алфавит сменил арабский.

Реформы под руководством Кемаля Ататюрка, наряду с политикой «этатизма», несомненно оживили экономическую и общественную жизнь страны. В ходе реформ окончательно оформилась идеология кемализма - одного из течений турецкого буржуазного национализма. Эта доктрина нашла отражение в программах НРП, принятых в 1927 г. и 1931 г. Основными принципами кемализма стали - «республиканизм», национализм», «этатизм», лаицизм», «единство турецкого народа», «революционность» /там же, с. 208-209/.

В этот период кемалисты продолжали еще проведение некоторых прогрессивных реформ. Расширялось светское образование. Был реорганизован Стамбульский университет. В Анкаре открывались новые высшие учебные. Кемаль начал и возглавил борьбу за очищение турецкого языка от арабских и персидских слов и за упрощение грамматики. В апреле 1928 г. президент Мустафа Кемаль Ататюрк создал Комиссию по алфавиту. Обновленная Турция стала светским государством, и президент старался избавиться от следов арабского влияния, в числе которых был арабский шрифт. По оценкам комиссии перевод всей страны на латиницу должен был занять не менее пяти лет, однако Ататюрк принял решение провести реформу за три месяца. После изготовления первого варианта адаптированной латиницы развернулась масштабная кампания по ее внедрению. Ататюрк принял в ней непосредственное участие, лично продемонстрировав новый алфавит в Стамбульском парке Сарайбурун. За три месяца все школы были переведены на новый алфавит, более миллиона служащих сдали экзамен по латинице. 3 ноября 1928 г. новый алфавит был утвержден государственным законом.

В эти годы руководством республики вообще было много сделано в области культуры, просвещения и национального самосознания. До кемалистской революции у турок вообще не было общепринятого самоназвания, не было единого языка и фамилий /Еремеев, 1980, с. 139/.

В странах Западной Европы их называли «оттоманами». Понятия «турк» сами турки практически никогда до этого не использовали. В турецком языке нет различия между этнонимами «тюрк» и «турок». Этим древним самоназванием называли себя только представители сельских слоев населения. В устах османского правящего класса слово « «тюрк» (турок) было синонимом «мужика», «плебея» и означало что-то грубое и неотесанное. Сами правящие верхи Османской империи - городские жители, бюрократия, военные - употребляли по отношению к себе либо термин «османцы», либо термин «мусульмане», подменяя свое этническое название религиозным /там же, с. 140/.

Некоторое время среди кемалистов дебатировался вопрос о введении для турок нового этнонима - «анатолиец». Это предложение обосновывалось необходимостью устранить путаницу между словами «турок» и «тюрк», которая приводила к обезличиванию турок среди остальной массы тюркских народов. Лишь после кемалистской революции завершилось становление турецкой нации, и общим самоназванием турецкого народа стал этноним «турки». Слова «османцы» и «мусульмане» постепенно вышли из употребления.

Очень много проблем оказалось связано с проблемами языка. Турецкий язык тоже не сразу получил права гражданства в новой Турции. В Османской империи в хождении у турок было три языка. Наверное самым ведущим, особенно у господствующих верхов, был арабский язык. На языке Корана велась служба в мечетях, читались проповеди. Он широко употреблялся в мусульманском судопроизводстве, основанном на нормах шариата. Арабский язык почти полностью доминировал в многочисленных канцеляриях, армии, в школах, которые находились в введении духовенства. И, наконец, арабский язык оставался единственным языком исламской науки.

Существовал еще «османский» язык - язык официальный и литературный. В простонародье больше пользовались народным языком. Очень велико было влияние и персидского языка, который имел значительное влияние в литературе и в поэзии. Сам народный язык («тюркче») не был однородным и делился на массу диалектов, которые сильно различались между собой. Наиболее почетным и популярным являлся стамбульский диалект - был принят среди аристократии и литераторов.

Первые серьезные попытки возродить тюркче в качестве турецкого национального языка стали предпринимать турецкие националисты на рубеже ХХ века - «новые османы», а затем младотурки. Большой импульс борьба за общенациональный язык получила в период правления младотурок. К этому времени национальное самосознание турок стало более заметным. Росту национального самосознания турок способствовало и то, что после младотурецкой революции было много сделано в области просвещения. Увеличилось число светских начальных школ, расширилось среднее образование, были созданы первые женские школы, открылись новые факультеты в Стамбульском университете. Появились первые учебники на турецком языке.

Однако настоящий перелом в «языковой политике» наступил после кемалистской революции. Кемалисты вообще стремились развивать собственно турецкую национальную культуру и придавали этому огромное значение. Немалые успехи были достигнуты ими в области народного просвещения. Вместо феодально-религиозной системы образования начала активно внедряться новая светская система обучения. Большое развитие получило и женское образование.

Вообще проблема грамотности в Турции в начале ХХ в. была необычайно остра и многие реформы кемалистов часто упирались в проблемы широкой неграмотности населения . Наследство Османской империи в этой области было следующим. В 1927 г. (перед реформами Кемаля Ататюрка) в Турции было 8 % грамотных. К 1935 г. после проведения многочисленных реформ и преобразований этот процент поднялся только до 15. Даже в сегодняшней Турции 30 % детей не посещают школу, а число грамотных людей составляет 52 % /Еремеев, 1980, с. 145/.

Невысокий уровень грамотности среди турецкого населения в какой-то степени объяснялся и тем, что распространенная в стране арабская графика была очень трудна в изучении и написании. Почти все ее буквы имеют четыре разных начертания. В зависимости от того, где буква стоит - в начале, середине слова или в его конце. По иному читается и отдельно стоящая буква. Многие арабские буквы отличаются лишь числом, расположенных в них точек. Буквы пишутся справа налево, а цифры - слева направо. Нет заглавных букв. Наконец, сама система арабского алфавита, приспособленная к семитским языкам, совершенно не подходит к тюркским и персидским, и не учитывает их фонетические особенности.

Закон о реформе турецкого алфавита о переходе к новой письменности (латиница) был принят в 1928 г. и с 1929 г. начал осуществляться на практике. В основу орфографии новой латинизированной турецкой письменности был положен простой принцип - слова пишутся, так как произносятся.

Наряду с этим стала проводиться постепенная, но неуклонная работа по замене османского языка турецким во всех областях государственной деятельности, общественной жизни и культуры. Более того, сам турецкий язык был подвергнут «чистке» от многочисленных арабских и персидских слов. По данным лингвистов в 20 - 30-х гг. ХХ в. арабские и персидские включения составляли до половины лексики. Вместо них вводились древние тюркские слова, или же искусственно создавались новые слова на основе тюркских корней. Это движение и работу возглавил сам Кемаль Ататюрк. По его инициативе было создано Турецкое лингвистическое общество, ставшее центром изучения и совершенствования языка. В результате возник, по сути, новый турецкий язык, резко отличающийся от предшествующего. Новый язык усиленно внедрялся в народное образование. На нем стали писать совершенно новые учебники для высшего и среднего образования. Только на нем теперь велось радиовещание, и выходили газеты /Гасратян и др. 1983, с. 276/.

Одновременно стали возникать и раннее неизвестные проблемы. Старшее поколение не всегда понимало этот язык и возник, а молодежь с трудов разбирает труды классиков. Даже водной семье часто получалось, что разные поколения говорили на разных языках. Для преодоления этого лингвистического барьера были изданы специальные словари - «османо-турецкие», в которых старые слова объясняются новыми. С помощью таких словарей пожилые люди читают газеты.

Несмотря на все старания лингвистов и политиков даже сегодня после такой значительной «чистки» арабизмы составляют в современном турецком языке до 30 % всех слов.

Еще одна сфера, где кемалисты провели много преобразований, была ономастика. В результате у турок появились фамилии . Закон о их введении был принят в 1934 г. До этой реформы у турок были только имена. Причем, большинство имен пришло вместе с исламом и имело арабское происхождение - Али, Хасан, Хусейн, Ибрагим, Мустафа, Мухаммед и др. Кроме введения на европейский лад власти рекомендовали населению больше использовать собственные тюркские имена, взамен арабских. Специальным указом Великое национальное собрание Турции присвоило Мустафе Кемаль-паше фамилию Ататюрк (Отец турок), тем самым, признав его выдающиеся заслуги перед турецким народом.

Существенно в эти годы изменилось положение женщины . Турчанки сами отказались от чадры. Значительно увеличилось количество учащихся девочек. Появились женщины-адвокаты, женщины-врачи, женщины-судьи. В 1930 г. женщинам было предоставлено право выборов в муниципалитеты, а в 1934 г. - в парламент. Конечно, турецкая женщина не получила подлинного равноправия. Сохранилось неравенство в вопросах семейного права, наследования, в заработной плате и т.д. Но по сравнению со старой Турцией разница была впечатляющей /Миллер, 1948, с. 200, 201/.

В 1934 г. турецкий парламент принял закон о введении фамилий. Прежде турки имели лишь имена. Одновременно отменялись все старые титулы и формы обращения: паша, бей, эфенди и т.д. Кемаль получил от парламента фамилию Ататюрк («Отец турок»).

Достаточно жесткой была политика правительства по отношению к рабочему к рабочему классу . За годы республиканского режима количество промышленных рабочих значительно выросло. Так, к 1939 г. благодаря этатическим мерам в области промышленности, их насчитывалось около 90 тыс. человек. В эти годы турецкие власти и суды стали налагать суровые наказания за принадлежность к коммунистической партии и даже за чтение первомайских листовок. Вместо разогнанных классовых профсоюзов были созданы так называемые «кемалистские профсоюзы», поставленные под жесткий контроль народно-республиканской партии и полиции.

Опасаясь рабочего движения, власти в в 1937 г. приняли закон о труде. Это была первая в истории Турции регламентация условий труда. По нему рабочим гарантировались восьмичасовой рабочий день, еженедельный выходной. Запрещался женский и детский труд в подземных работах.

Что касается крестьянства, то, проповедуя свою «надклассовость», кемалистская партия сосредоточила все свои усилия на том, чтобы подавить малейшие проявления аграрного движения турецких крестьян. Опорой НРП в деревне сделались верхушечные слои - помещики, сельские лавочники и кулаки. Остальная масса крестьян по-прежнему оставалась задавленной налогами и кабалой ростовщиков.

В районах с инонациональным населением, где проживали курды, лазы, черкесы и т.д., проявилась шовинистическая политика правительства. Власти не признавали за другими народами никаких прав и вообще отрицали наличие национального вопроса в стране.

Реформы в области ислама. За восемь с лишним веков господства на земле Турции ислам пустил глубочайшие корни. Этому способствовали многие причины. В Османской империи султаны всегда соединяли в своих руках светскую и духовную власть - эмират и имамат, как это и предписывают каноны ортодоксального ислама. После завоевания турками Египта в 1517 г., где правила последняя династия арабских халифов, османский падишах объявил себя еще и халифом - стал считаться духовным главой мусульман всего мира.

В Османской империи ислам был больше, чем просто религия. Он пронизывал абсолютно всю жизнь своих приверженцев. Он охватывал быт, государственно-политическую идеологию, административную, судебную, военную и фискальную сферу деятельности. У мусульман общими были не только культовые учреждения и обычаи. Шариат регулировал все поступки мусульманина не только с правовой, но и с морально-этической стороны. Кадий - мусульманский судья - судил и разбирал правонарушения правоверных только основываясь на нормах шариата /Еремеев, 1980, с. 154/.

Хотя ислам в принципе не приемлет идею существования посредников между богом и человеком, в Турции, как и в других мусульманских странах, сложилась специальная группа священнослужителей. Со временем она стала играть важнейшую роль в общественно-политической и государственной жизни, выполняя функции толкователей и исполнителей исламских законов. Шейх-уль-ислам - высший мусульманский богослов, имевший право толковать и религиозные каноны, и юридические положения шариата. По сути он был верховным прокурором страны. Без его специального указа - фетвы - ни один султанский закон или нововведение не считались действительными. Помимо этого он ведал делами просвещения и был главным инспектором всех учебных заведений.

Шейх-уль-исламу напрямую подчинялись м у ф т и и - богословы и прокуроры на местах и к а д и и (мусульманские судьи). Шейх-уль-ислам и другие улемы пользовались в стране важнейшей прерогативой - неприкосновенностью собственной жизни. В деспотическом османском обществе, где ни один человек (высшая бюрократия, военные и визири) не имел никаких гарантий своей жизни и имущества - это были единственные лица, которым гарантировалась жизнь. Таким правом не обладал даже сам султан и многочисленные члены его семьи.

Тем не менее, в исламе вообще и в турецком обществе в частности, не образовалось четко ограниченного от других социальных групп духовного сословия. В мусульманской религиозной общине все низшие культовые должности были как бы «на общественных началах». Мусульманский священник - имам, т.е. основное духовное лицо типа попа, ксендза, кюре и т.д. - не являлся платным служащим церкви. Эта должность была выборной и его выбирала из своих рядов общинная организация. Если имам был человек малоимущим, община назначала ему определенное содержание. Кроме всего прочего имам принимал приношения от прихожан в случае рождения ребенка, бракосочетании, на похоронах и т.д. Теоретически имам мог происходить из любой социальной среды и его богатства или отсутствие их роли не играли. Главное, что от него требовалось - хорошее знание исламских догматов, умение читать Коран и знать мусульманские предания. Его главной обязанностью было вести общее молельное собрание членов общины.

Не возникло в исламе и строгой иерархии духовенства, как это можно наблюдать в христианских религиях. Кроме шейх-уль-ислама, кадиев и муфтиев существовала довольно большая группа рядовых священнослужителей, но они не были вписаны в иерархическую систему мусульманских улемов. К ним относились мулла (священнослужитель, получивший религиозное образование), ходжа (обучающий детей основам ислама).

Тесное переплетение религии и государственности, что было характерно для традиционной Турции, затрудняло кемалистам процесс секуляризации - отделение церкви от государства и от школы. Секуляризация церкви в христианских странах проходила совершенно в других условиях. На западе религия давно создала свою собственную организацию и иерархию, которые существовали параллельно с государственной административной организацией и иерархией. Здесь было легко провести отделение церкви от государства. Собственно это давно уже произошло и у церкви, и государства были свои собственные институты и ниши для деятельности.

На мусульманском Востоке перед реформаторами стояли более серьезные проблемы - по сути, им было необходимо создать совершенно новые, свободные от исламских принципов административной аппарат, юриспруденцию, светскую систему народного образования.

В этом отношении кемалисты пошли значительно дальше младотурок. Новые руководители республиканской Турции решили положить конец засилью клерикалов в стране. Они видели в исламе и исламских догмах, в духовенстве всегда враждебном всему новому и передовому, - основное препятствие на пути прогресса и освоения современных достижений цивилизации. Действительно, неприятию достижений современной науки и техники мешала фанатичная неприязнь мусульманских улемов к любым «мудрствованиям гяуров». Все, что исходило от «неверных» мгновенно объявлялось ересью и встречало сам яростное сопротивление /там же, с. 156/.

Кемалистские реформы окончательно отделили ислам от государственных дел. От влияния ислама полностью было освобождены и все ступени народного образования. Они провозгласили лаицизм одним из краеугольных камней своей внутренней политики.

В 1919 - 1922 гг., когда в Турции шла война за независимость, в стране существовало два правительства - султанское в Стамбуле и кемалистское в Анкаре. Султан и его приближенные, среди которых было много представителей высшего духовенства, враждебно встретили освободительную борьбу турецкого народа. Они обвиняли кемалистов в «безбожии», называли их «большевиками», что в их понимании было наихудшим оскорблением. Многие имамы и муллы стамбульских мечетей клеймили кемалистов в своих проповедях как коммунистов - ниспровергателей веры в Аллаха. Именно в эти годы среди невежественных слоев турецкого населения возник новый синоним Кемаля и его сторонников многие считали коммунистами …

Когда в Измире высадились греческие войска, султанское правительство, уверенное в их победе, оказывало им всевозможную поддержку. В апреле 1920 г. шейх-уль-ислам в ряде фетв заочно приговорил Мустафу Кемаля к смертной казни. Одновременно с этим, шейх-кль-ислам называл воинов национально-освободительной армии «разбойниками», призвав все слои населения вести против них священную войну - газават. Эта пропаганда несомненно подействовала на часть наиболее отсталых слоев населения. Именно в это время весной и летом 1920 г. в некоторых районах Анатолии имели место несколько восстаний против анкарского правительства. Все они были Анкарой успешно подавлены.

Все эти действия духовенства, особенно высшего, которое прямо стало на путь измены национальных интересов, еще больше укрепили кемалистов вырвать страну из под их власти. Еще в 1919 г. Мустафа Кемаль впервые заявил, что отныне «султанат и халифат принадлежат уже истории». Но одновременно с этим он считал недопустимым поспешность в решении этих непростых вопросов, связанных с религией. Сознавая как прочно укоренились в народе мусульманские традиции, и видя влияние духовенства на массы, он и его соратники не форсировали проведение реформ по вопросам секуляризации. Характерно, что открытие Великого национального собрания Турции сопровождалось мусульманскими обрядами. Все депутаты предварительно совершили намаз в мечете. Затем, уже на церемонии открытия, были прочитаны суры из Корана и зарезаны жертвенные ягнята.

Даже ликвидировав султанат в 1922 г., кемалисты больше года не трогали халифат. Вместо последнего османского султана Мехмеда У1 Вахиддеддина, бежавшего из своей страны на английском крейсере, меджлис избрал халифом Абдул Меджида, принца из династии Османидов. Но уже в1923 г. Турция была провозглашена республикой. Все эти действия клерикальной реакции вызвали решительный ответ кемалистов. В марте 1924 г. меджлис упразднил халифат, а сам халиф был выслан из страны. В Турции учредили управление по делам религии, подчиненное премьер-министру и ведающее назначением муфтиев и городских имамов. Тогда же был принят закон о единой светской системе народного образования. Духовное обучение ликвидировалось /Еремеев, 1980, с. 157 - 158/.

Эти преобразования вызвали ярость клерикалов. В феврале 1925 года в отсталых районах восточной Анатолии, где влияние духовенства было особенно велико, началось восстание под руководством шейха Саида. Лозунгами восстания стали «спасение ислама и шариата» и «восстановление халифата». В этом движении основную роль играли курдские племена, и его глубинной причиной был протест против национального и социального гнета. Однако движение возглавили племенные вожди и муллы. Оно приняло характер реакционного мятежа против прогрессивных реформ. Мятежникам тайно помогала Англия.

После подавления восстания кемалисты провели новую серию реформ. Были закрыты дервишеские ордена. Было запрещено посещать т ю р б е (усыпальницы мусульманских святых, ибо все это превращалось в очаги будущих мятежей. Строго было запрещено употребление духовных званий - халиф, шейх, дервиш, мюрид (последователь шейха), сеид (потомок Мухаммеда), челеби (глава дервишеского ордена) и т.п.

Затем последовало введение европейских головых уборов, европейского календаря. Одной из основных стала отмена шариата и замена его светскими кодексами. Тем не менее, в турецкой конституции, принятой кемалистами в 1924 г., все еще оставалась статья 2, провозглашавшая ислам государственной религией Турецкой Республики. Только в 1928 г. эту статью изъяли. В связи с этим религиозная формула принятия присяги президентом и парламентом была заменена на гражданскую. Так была поставлена последняя точка в решительных действиях кемалистов по секуляризации ислама.

В 1928 г. была создана специальная комиссия по упорядочению мусульманской обрядности. Она предложила следующее - совершать молитвы в мечетях не на арабском, а на турецком языке. С 1932 г. эти меры были осуществлены. Призыв муэдзина начинался теперь не арабскими словами «Аллах велик», а турецкими «Бог велик».

Кемалисты неспроста ополчились на арабицу. Спекуляция на знании арабского языка и Корана придавала духовенству в глазах преимущественно неграмотного простого народа авторитет «учености» и даже какой-то «святости». Новая турецкая интеллигенция это хорошо понимала. Заменить в богослужении арабский язык турецким значило выбить из рук духовенства его основное оружие - монопольное знание арабского языка и Корана.

Что же следует понимать под лаицизмом? Является ли он отказом от религии вообще? Нет. Кемалисты не выступали против религии. Отношения между богом и человеком они считали личным делом каждого. Мечети в это время не закрывались. Все крупные религиозные праздники продолжали оставаться официальными праздниками. Кемалисты боролись с религией лишь там, где она мешала прогрессу. Лицизм кемалистов никогда не шел до полного отрицания религии и в этом отношении он вовсе не тождественен атеизму. Цель лаицизма - поставить ислам и мусульманское духовенство под контроль правительства, вырвать турецкий народ из под влияния мракобесов.

И хотя сами кемалисты никогда не были атеистами и таковыми себя не провозглашали, их реформы привели к тому, что среди некоторых городских слоев и молодежи стали распространяться и атеистические идеи. Сам Кемаль Ататюрк не ходил в мечеть, не совершал намаз, никогда не придерживался поста. Авторитет «Отца турок» сильно влиял на мировоззрение молодого поколения, видевшего в нем национального героя.

После смерти Кемаля Ататюрка в 1938 г. в руководстве НРП возобладали другие тенденции. В конце 40-х гг. начался вообще неприкрытый отход от принципов кемализма. Не избежал пересмотра и лаицизм. Лидеры НРП стали идти на серьезные уступки клерикалам. Одной из причин подобной политики было то, что с 1946 г. в стране взамен однопартийной системы была введена многопартийная. Очень распространенным явлением стало то, что многие партии в борьбе за голоса избирателей и власть стали использовать ислам. Правительство НРП в эти годы разрешило паломничество в Мекку, был открыт богословский факультет в Анкарском университете, стало возможным посещение мест святых, множились курсы по изучению Корана.

В 50 - 60-е гг. ХХ в. у власти находилось правительство Демократической партии во главе с Мендересом (победили на выборах 1950 г.). В эти годы реакция еще более усилилась. Молитвы разрешили читать на арабском языке. Уроки ислама в начальных школах стали обязательными с экзаменом при переводе в следующий класс. В эти годы активизировались турецкие панисламисты. Турция вступила в агрессивный военный блок Багдадский пакт (впоследствии СЕНТО), прикрываясь лозунгом защиты ислама от коммунистов. Панисламисты требовали вернуться к арабскому алфавиту, старой лексике, чадре, чалме, восстановить шариат и разрешить многоженство и провозгласить ислам государственной религией. Почувствовав, что новое правительство поддерживает клерикалов, стали поднимать голову крайне реакционные исламские организации - секты, дервишеские ордена. Фанатики оскверняли и разрушали памятники Кемаля Ататюрка, а один из приверженцев секты тиджани топором разбил его памятник в центре Анкары /там же, с. 165/.

Во второй половине 50-х гг., после резкого ухудшения экономического положения, лидеры ДП стали еще больше уповать на религию, как на последнюю надежду удержаться у власти.

27 мая 1960 г. в Турции был осуществлен государственный переворот - армия свергла правительство ДП во главе с Мендересом. Наряду с другими экономическими и политическими причинами сыграло свою роль и недовольство кемалистски настроенного офицерства изменение курса лаицизма. В глазах офицерства и части интеллигенции последний период истории страны был регрессом и движением вспять, движением от основ европейской цивилизации. В заявлении временного правительства говорилось, что отныне религия перестанет быть орудием в руках реакционных политиков. Однако восстановить лаицизм в прежних формах и объемах не удалось.

В 1965 г. на выборах одержала внушительную победу Партия Справедливости (ПС). Она являлась прямой наследницей дела ДП, которая была запрещена. ПС объявила себя защитницей ислама и собрала огромное количество голосов. В 1970 г. в Турции была основана «Партия национального порядка», которая вообще объявила ислам и Коран своими идеологическими платформами.

Еще более крупным и значительным событием в политической жизни Турции стало появление в годы правления ДП секты н у р д ж у. Ее основал курдский панисламист Саиди Нурси. Нурджу выступает против кемализма, и развернула бурную деятельность. Сам Ататюрк объявлен сектой сатаной. Программа секты - все новшества в Турции, в том числе и конституция, должны быть уничтожены. Конституцией должен быть Коран. Сторонники секты выступают против женского равноправия, за многоженство. Единственная и настоящая нация - это ислам. Конечная цель секты - создание мирового исламского государства, конституцией которого будет Коран. Только так, по их мнению, можно предупредить мировую победу большевизма … Секта стала чрезвычайно опасным явлением во внутренней жизни Турции /там же, с. 168-169/.

Кемаль Ататюрк во время его президентства

Реформы Ататюрка положили начало конституционным изменениям, так, в 1924 г. была принята новая Турецкая конституция которая заменила уже устаревшую, промежуточную конституцию 1921 , и была написана в соответствии с европейскими нормами того времени. В продолжение принятия конституции были проведены реформы управления и образования, а также окончательно создано светское общество в Турецкой республике.

С турецкого языка Atatürk Devrimleri переводится буквально как «Революции Ататюрка» . Эта серия реформ была настолько радикальна, что встречала часто непонимание и сопротивление общества, а воплощалась в основном благодаря однопартийной власти кемалистов, а также благодаря хорошему военному контролю в стране.

Главным историческим предшественником реформ Ататюрка была эпоха Танзимата , то есть буквально «реорганизации», которая началась в 1839 г. и завершилась эрой первой конституции в 1876 г. Следующая волна экономических, политических и социальных реформ была проведена после официального начала процесса евроинтеграции Турции 14 апреля 1987 (т. н. Реформы Тургута Озала).

Кемализм

На смену идеологии абсолютной монархии Османской империи пришла идеология ограниченного либерализма, во многом она базировалась на учениях Монтескьё и Руссо . Идеология, выдвинутая Кемалем и получившая наименование кемализма, доныне считается официальной идеологией Турецкой республики. Она включала в себя 6 пунктов, впоследствии закреплённых в конституции 1937 года:

Национализму отводилось почётное место, он рассматривался как база режима . С национализмом был связан принцип «народности», провозглашавший единство турецкого общества и межклассовую солидарность внутри его, а также суверенитет (верховную власть) народа и ВНСТ как его представителя .

Политические реформы

До того как официально была провозглашена Турецкая республика , Османская империя формально продолжала существовать с её культурным наследием, религиозностью и султанатом . Официально султанат был упразднён правительством Анкары, но традиции и культурное наследие все ещё жило среди людей. Лишь горстка реформаторов активно отказывалась от старых традиций ради построения нового государства и общества. Турецкая республика (тур. Türkiye Cumhuriyeti ) была официально провозглашена 29 октября 1923 Великим турецким национальным собранием.

Реформы политической системы Турции шли по частям. Последний этап реформ прошёл в 1935 г., когда религия была отделена от государства, государство стало светским и демократическим, окончательно провозглашалась республика, а также суверенитет Турции над всеми территориями, которые страна контролирует и по сей день. Ислам перестал быть государственной религией Турции. Учреждался однопалатный парламент (меджлис) . Конституция провозглашала принципы национализма, утверждая напрямую, что национализм «материально и духовно присутствует в республике». Базовыми принципами конституции стали лаицизм , социальное равенство, равенство всех граждан перед законом и неделимость Турецкой республики и турецкого народа. Турецкая республика объявлялась унитарным национальным государством, базирующимся на принципах светской демократии. Власть впервые официально была разделена на законодательную, исполнительную и судебную в рамках Турции. При этом разделение власти между исполнительной и судебной властью было очень жёстким, а между исполнительной и законодательной нечётким.

Тем не менее, несмотря на декларацию приверженности правам человека, принципам республики и плюрализма, по сути в стране сформировалась достаточно устойчивая диктатура Мустафы Кемаля, а после его смерти - его преемников Исмета Инёню и Сараджоглу . Впрочем, диктатура Ататюрка активно использовалась для насаждения реформ в консервативном турецком обществе, а не для обогащения самого диктатора. Только благодаря долгой однопартийной системе и прочной власти кемалистов Турция совершила быстрый рывок и преодолела целый ряд проблем, которые были её османским наследием.

Упразднение Османского султаната (1922), халифата (1924) и османских миллетов

23 апреля 1920 года состоялось открытие заседания Великого национального собрания Турции (ВНСТ), бывшего тогда чрезвычайным органом власти, сочетавшим законодательную, исполнительную и судебную власть , стало предшественником Турецкой республики. Первым спикером ВНСТ стал сам Кемаль.

После турецкой войны за независимость были открыты переговоры о мире. В конце октября 1922 года, великий визирь, Тевфик Паша предлагает в качестве делегата султана. Это предложение вызвало возмущение в турецком обществе, так как кемалисты отстояли независимость страны, а султан был виновен в поражении.

Мустафа Кемаль решил убить одним ударом двух зайцев - заявить свою делегацию на переговоры, а также полностью ликвидировать институт султаната. Чтобы сделать это, он созвал ВНСТ 30 октября того же года.

Заседания комиссии по вопросу султаната проводятся по 1 ноября. Комиссия возглавлялась юристами, но её члены в свою очередь в своих суждения основывались на Коране, священных книгах и богословских текстах, как делали их предки начиная с двенадцатого века. После долгих дебатов, Мустафа Кемаль сказал следующее:

В течение почти двух часов я слушаю вашу болтовню! Суть проста: суверенное принадлежит самому народу страны. Но дом Османа [Османской династии] присвоил себе привилегии силой, и именно через насилие, её представители правили турецкой нацией и поддерживали своё господство в нем в течение десяти веков. Теперь, это нация, которая, восстала против узурпаторов, забирает себе право эффективно осуществлять свой суверенитет. Теперь это свершившийся факт, который ничто не сможет отменить. Было бы целесообразно для каждого члена комиссии смотреть на вопросы с точки зрения естественного права. В противном случае, мы ничего не сможем изменить и рано или поздно снова вернёмся к султанату

1 ноября 1922 года Ататюрк официально упразднил Османский султанат, а халифат и султанат были отделены друг от друга. Все члены султанской семьи вместе с султаном Мехметом VI были насильно депортированы. В итоге Мехмет VI вынужден был просить политического убежища у моряков военного корабля британского флота 17 ноября того же года и выехал в Сан-Ремо .

Именно упразднение султаната позволило турецкому национализму открыто говорить о единстве турецкого народа и законности своей власти

В речи, которую Кемаль произнёс в ходе заседания ВНСТ 1 ноября 1920 года, он, сделав экскурс в историю халифата и оттоманской династии, в частности, сказал:

В конце правления Вахидеддина , 36-го и последнего падишаха Оттоманской династии, турецкая нация оказалась поверженной в бездну рабства. Эту нацию, которая в течение тысячелетий являлась благородным символом независимости, хотели ударом ноги сбросить в пропасть. Так же, как ищут какую-нибудь бессердечную тварь, лишённую всяких человеческих чувств, для того, чтобы поручить ей затянуть верёвку на шее осуждённого, так же для того, чтобы нанести этот удар, нужно было найти предателя, человека без совести, недостойного и вероломного. Те, которые выносят смертный приговор, нуждаются в помощи со стороны такой подлой твари. Кто мог бы быть этим подлым палачом? Кто мог бы положить конец независимости Турции, покуситься на жизнь, честь и достоинство турецкой нации? Кто мог бы иметь бесславную смелость принять, выпрямляясь во весь рост, смертный приговор, провозглашённый в отношении Турции? (Крики: „Вахидеддин, Вахидеддин!“, шум.) (Паша, продолжая:) Да, Вахидеддин, которого к несчастью эта нация имела в качестве главы и которого она назначила сувереном , падишахом, халифом… (Крики: „Да проклянёт его Аллах !)

Председатель и члены комиссии принимали законопроект в страхе за свою жизнь и должности, поэтому особых препятствий при принятии не возникло. После принятия закона Ататюрк сказал следующее:

Существует выход из тупика, в котором мы находимся. Парламент принял закон, разделяющий султанат и халифат, отменяющий султанат и изгоняющий султана Мехмета из страны. Национальная Ассамблея постановляет, что Конституционный закон 20 января 1921 года относится ко всем территориям Турции. Следовательно, вся Турция теперь управляется правительством Анкары, турецким народом. Управление из Стамбула уже стало историей

Упразднение халифата

19 ноября 1922 года Кемаль телеграммой известил Абдульмеджида о его избрании Великим национальным собранием на престол халифата: «18 ноября 1922 г. в своём 140-м пленарном заседании Великое национальное собрание Турции единогласно постановило в соответствии с фетвами , изданными министерством культа, низложить Вахидеддина, который принял оскорбительные и пагубные для ислама предложения неприятеля посеять несогласие между мусульманами и даже вызвать среди них кровавую бойню. <…>» Абдул-Меджид II формально оставался халифом до 1924 г., когда халифат также был упразднён.

В Османской империи люди принадлежавшие к тому и иному миллету обладали ограниченной самостоятельностью, выбирали своего предводителя, сами собирали налоги и жили в соответствии с собственными устоями и традициями. Мустафа Кемаль отменил данную систему, миллеты в обществе перестали признаваться и подчинялись единой законодательной базе.

Упразднение халифата было скорее политической, нежели практической целью. При рассмотрении вопроса о халифате, Кемаля воспринимают как главного религиозного врага и исламофоба. Настроения в обществе были таковы, что отмена Халифата не была бы поддержана не только другими депутатами но даже и большинством сторонников Кемаля. Однако тут неожиданно в стамбульской газете были опубликованы официальные письмо мусульманских лидеров Индии, Ага Хана и Амира Али. В этом письме два князя просили Ататюрка уважать халифа и остановить вторжение гражданского правительства в религиозную власть. Кемаль немедля объявил халифа английским шпионом и это мнение уже было поддержано в обществе. Оппозицию же он пригрозил судить по статье, запрещавшей проявление симпатий к старому режиму, а редакторов газет, подготовивших провокацию отправили на каторгу.

1 марта 1924 года, он пообещал парламентариям «Освободить политику от исламского рабства», а «ислам очистить от политики». 3 марта 1924 Мустафа Кемаль предлагает тотальную секуляризацию Турции, которую приняли единогласно. 3 марта на заседании ВНСТ под председательством Кемаля были приняты, среди других, законы об отмене в Турции шариатского судопроизводства, передача вакуфного имущества в распоряжение создаваемого генерального управлениями вакуфами .

Упразднение халифата сопровождалась устранением множества религиозных коммун. Большинство из них просто не смогло приспособиться к новым экономическим реалиям и эмигрировало, часть - разорилась. Религиозные общества были лишены всяческой поддержки со стороны спонсировавших их организаций - школ, больниц и др.

Несмотря на антирелигиозную кампанию, исламский мир не предал Кемаля анафеме, так как тот вмешивался в дела лишь мусульман-турок, к которым арабы издавна испытывали неприязнь.

Провозглашение Республики

В рамках первого национального собрания по отношению к Кемалю начинает формироваться сильная оппозиция. Возглавляют её различные лидеры, такие как Рауф, Казим Карабекир, Рефат паша, Али Фуад, Найреддин и Ариф. Для установления более сильного контроля над собранием Мустафа Кемаль решил провести новые выборы (сентябрь 1923).

29 октября 1923 года была провозглашена республика с Кемалем в качестве её президента. 20 апреля 1924 года была принята вторая конституция Турецкой республики, действовавшая до 1961 года . 30 ноября того же года, Исмет Инёню формирует первое правительство. Турецкая республика начинает строиться на следующих принципах: «суверенитет принадлежит без ограничений или условий для нации» и «Мир в стране, мир во всем мире»

В ходе создания республики Ататюрк сказал:

Нам необходимо радикально изменить систему. Поэтому я решил, что Турция будет авторитарной республикой, управляемой президентом, который имеет в руках всю исполнительную власть и часть законодательной власти также. Форма правления турецкого государства является республикой. Она находится в ведении Великого Национального Собрания, который управляем различными ведомствами кабинетом министров и выбирает из своих членов Президента Республики. Список членов правительства должны быть представлены Президенту Республики для утверждения Ассамблеей

Ататюрк дважды, 24 апреля 1920 года и 13 августа 1923 года, избирался на пост спикера ВНСТ . Этот пост совмещал в себе посты глав государства и правительства. 29 октября 1923 года была провозглашена республика Турция , и Ататюрк был избран первым её президентом. В соответствии с конституцией, выборы президента страны проводились раз в четыре года, и Великое Национальное Собрание Турции избирало Ататюрка на этот пост в 1927, 1931 и 1935 годах. В соответствии с Законом о фамилиях, 24 ноября 1934 года турецкий парламент присвоил ему фамилию «Ататюрк» («отец турок» или «великий турок», сами турки предпочитают второй вариант перевода).

Многопартийная система

Двухпалатная система Османской империи состоявшая из двух палат собрания, верхней палаты визирей и нижней палаты представителей полностью упразднялась. Впрочем, существовала на тот момент она только на бумаге и не действовала с момента захвата Стамбула силами Антанты. Учреждались официально должности президента и премьер-министра, а также однопалатный парламент. Первые выборы парламента прошли по пропорциональной системе.

Перед выборами группы депутатов предприняли попытки провокаций против Кемаля. Сначала была инициирована попытка запрещения избрания депутатами людям, родившимся вне границ современной Турции, а затем попытка запретить баллотироваться тем, кто не прожил 5 лет в своем округе. И хотя эти законы приняты не были, Кемаль не получил серьёзной поддержки на выборах, единственным способом для него, вернуться к власти был вариант вхождения в коалицию, но ни с одной из сторон Кемаль переговоры не вёл и предпочёл отказаться от депутатского мандата. После выборов делегация депутатов потребовала от Кемаля подать в отставку с поста президента Национального Собрания. По их словам должности председателя парламента и президента политической партии несовместимы. Мустафа Кемаль сказал им:

Я ничего не понимаю из того что вы говорите. Вы говорите о различных фракциях в Ассамблее? Так в государстве должна быть только одна фракция. Для принятия решений, которые принимаем сейчас мы, устройство государства имеет важное значение. Там не должно быть никаких соперничающих партий или идеологий. Для меня - дело чести остаться председателем Ассамблеи и лидером единственной партии, чьё существование я признаю - Народно-республиканской. На мой взгляд, все другие партии не существуют.

Попытка установления всеобщего равноправия в стране натолкнулось на препятствия в виде старых османских традиций. Изменения в законодательстве были радикальными, так как Ататюрк взял за основу французскую модель светского общества. Суть европейской модели заключалась в:

Мустафа Кемаль видел в халифате связь с прошлым и исламом. Поэтому вслед за ликвидацией султаната он уничтожил и халифат. Кемалисты открыто выступили против исламской ортодоксии, расчищая путь для превращения страны в светское государство. Почва для преобразований кемалистов была подготовлена и распространением передовых для Турции философских и социальных идей Европы, и все более широким нарушением религиозных обрядов и запретов. Офицеры - младотурки считали делом чести пить коньяк и закусывать его ветчиной, что выглядело страшным грехом в глазах ревнителей мусульманства.

Ещё первые османские реформы ограничили могущество улемов и отняли у них часть влияния в области права и образования. Но богословы сохраняли огромную власть и авторитет. После уничтожения султаната и халифата они оставались единственным институтом старого режима, который сопротивлялся кемалистам.

Кемаль властью президента республики упразднил древнюю должность шейх-уль-ислама - первого улема в государстве, министерства шариата, закрыл отдельные религиозные школы и колледжи, а позже запретил шариатские суды. Новый порядок был закреплён республиканской конституцией.

Все религиозные учреждения стали обязательной частью государственного аппарата. Департамент религиозных учреждений занимался мечетями, монастырями, назначением и смещением имамов, муэдзинов, проповедников, наблюдением за муфтиями. Коран перевели на турецкий язык, что на тот момент было страшным грехом. Призыв на молитвы стал звучать на турецком языке, хотя попытка отказаться от арабского на молитвах так и не удалась, так как в Коране важно не только содержание, но и мистическое звучание непонятных арабских слов. Выходным днем кемалисты объявили воскресенье, а не пятницу, мечеть Айя-София в Стамбуле превратилась в музей. В быстро росшей столице Анкаре практически не строили культовых сооружений. По всей стране власти были против открытия новых мечетей и сдержанно приветствовали закрытие старых. Турецкое министерство просвещения взяло под свой контроль все религиозные школы. Медресе , существовавшее при мечети Сулеймание в Стамбуле, которое готовило улемов высшего ранга, было передано богословскому факультету Стамбульского университета. В 1933 году на базе этого факультета был открыт Институт исламских исследований.

Перенос столицы

13 октября 1923 года столица Турции была перенесена из Стамбула в Анкару , для начала эффективной борьбы с коррупцией, которая была большой проблемой Османской империи. Ещё во время борьбы за независимость Ататюрк выбрал этот город для своей штаб-квартиры, так как он был связан железной дорогой со Стамбулом и в то же время не был досягаем для вражеских армий. В Анкаре состоялась первая сессия национального собрания, и Кемаль провозгласил город столицей. Не меньшую роль играла и цель дистанцироваться от космополитического Стамбула, символизировавшего существовавшую ещё вчера Османскую империю. В этом городе многое напоминало об унижениях прошлого и слишком много людей было связано со старым режимом.

Газета «Таймc» в 1923 году в декабре писала с издёвкой: «Даже самые шовинистически настроенные турки признают неудобства жизни в столице, где полдюжины мерцающих электрических лампочек представляют собой общественное освещение, где в домах почти нет воды, текущей из крана, где осел или лошадь привязаны к решётке маленького домика, который служит министерством иностранных дел. Городе, где открытые сточные канавы бегут посреди улицы, где современные изящные искусства ограничены потреблением плохого ракы - анисовой водки и игрой духового оркестра, где парламент заседает в доме, не большем, чем помещение для игры в крикет».

В то же время в 1923 году Анкара уже представляла собой небольшой торговый центр с населением около 30 тысяч человек. Её позиции как центра страны укрепились впоследствии благодаря строительству железных дорог в радиальных направлениях, а после этого она стала полноценной современной столицей, избавив Стамбул от множества ненужных функций.

Законодательные реформы

Законодательные реформы Мустафы Кемаля были в каком то смысле последним шагом по устранению всего, что напоминало об Османской империи. Существовавшие в империи миллеты имели немалую законодательную автономию. Каждый миллет (шариатский, католический или иудейский) навязывал свои правила в обществе, кроме того все они устанавливали по сути религиозное законодательство. Достаточно слабые реформы 1839 г. лишь формально уравняли всех людей в глазах законов. На деле Османская империя продолжала оставаться религиозной страной, а религиозные правила оставались более сильными, нежели обычные законы.

Модернизация правовой системы

В 1920 г., как и сегодня [когда? ] , исламское право не могло регулировать все гражданские и политические взаимоотношения в стране. Множество необходимых уже в начале 20-х годов законодательных принципов в исламском праве просто отсутствовали. Не было разумного регулирования деловых отношений, также как и криминального права. Уже к началу 19-го столетия почти все уголовное законодательство в Османской империи было парализовано из-за огромной коррупции, устаревших норм и средневековой системы. После того как в Европе прошла эпоха просвещения христианское и мусульманское законодательство стали очень сильно отличаться.

Реформы Ататюрка провозгласили официальную отмену меджелле , Земельного кодекса 1858 года и других исламских законов. Другим важным шагом была полная отмена шариатских судов в стране, а также принятие гражданского кодекса на основе швейцарского и уголовного кодекса по образцу итальянского. Устанавливались либеральные светские принципы гражданского права, определялись понятия собственности, владения недвижимого имущества - частного, совместного и т. д.

Одним из важнейших шагов стал официальный запрет многожёнства и разрешение гражданских браков. В то же время влияние ислама было очень сильным, а многие реформы по сути не были продуманы. Принятие швейцарского гражданского кодекса многое изменило в семейных отношениях. Запретив полигамию, закон предоставил женщине право развода, внедрил бракоразводный процесс, уничтожил юридическое неравенство между мужчиной и женщиной. Однако новый кодекс также носил вполне определённые специфические черты. К примеру, он предоставлял женщине право потребовать у мужа развода, если тот скрыл, что он безработный. Однако условия общества, установившиеся веками традиции сдерживали применение новых брачно-семейных норм на практике. Для девушки, которая хочет выйти замуж, непременным условием считалось (и считается) девственность. Если муж обнаруживал, что его жена - не девственница, он отсылал её обратно родителям, и до конца жизни она несла позор, как и вся её семья. Иногда её убивали без жалости отец или брат и прямого наказания за это не было предусмотрено.

Кроме гражданского, страна получила новые кодексы для всех отраслей жизни. На уголовный кодекс оказали влияние законы фашистской Италии. Статьи 141-142 использовались для расправы с коммунистами и другими представителями левых партий.

Закон об авторских правах

Помимо общих законодательных реформ был также принят закон об авторских правах. При Ататюрке впервые в прессе началось обсуждение незаконного копирования тех или иных научных, информационных и образовательных материалов.

Экономические реформы

Одним из основных преобразований Кемаля на начальном этапе становления нового государства стала экономическая политика, которая определялась неразвитостью его социально-экономической структуры. Из 14 млн населения около 77 % проживало в деревнях, 81,6 % было занято в сельском хозяйстве, 5,6 % - в промышленности, 4,8 % - в торговле и 7 % - в сфере услуг. Доля сельского хозяйства в национальном доходе составляла 67 %, промышленности - 10 %. Большая часть железных дорог оставалась в руках иностранцев. В банковском деле, страховых компаниях , муниципальных предприятиях, в горнодобывающих предприятиях также господствовал иностранный капитал. Функции Центрального Банка выполнял Оттоманский банк, контролируемый английским и французским капиталом. Местная промышленность за отдельным исключением была представлена ремеслом и мелкими кустарными промыслами .

Государственный контроль экономики

Изначально Ататюрк и его команда кемалистов активно поддерживали частную инициативу в стране. Однако установление равноправия и капиталистических норм мало что изменили в обществе, которое ещё вчера жило по законам шариата. Большая часть торговцев получив полную свободу начали вкладывать деньги в развитие торгового бизнеса или даже в примитивную спекуляцию, совершенно не стимулируя экономическое развитие. Режим офицеров и чиновников, сохранивших определённое презрение к торговцам, все с большим неудовольствием наблюдал за тем, как частные предприниматели игнорировали призывы правительства вкладывать деньги в создание промышленности.

Финансы

Учреждение современной банковской системы

В 1924 году при поддержке Кемаля и ряда депутатов Меджлиса был учреждён Деловой банк (İş Bankası) - первый в истории Турции банк. Уже в первые годы деятельности он стал владельцем 40 % акции компании «Türk Telsiz Telefon, TAS», построил крупнейший тогда в Анкаре отель «Ankara-palas», купил и реорганизовал фабрику шерстяных тканей, предоставил кредиты нескольким анкарским торговцам, поставлявшим на экспорт тик (ткань) и шерсть .

Основание банковской системы Турцией в 1924 г. было уже жестокой необходимостью для возможности справляться с вызовами времени. Необходим был банковский сектор для активного кредитования экономики, аккумуляции денежных средств и кредитования идущей в Турции промышленной революции. К концу 1920-х годов в стране возникла обстановка чуть ли не бума. За 1920-1930-е годы была создана 201 акционерная компания с суммарным капиталом 112,3 млн лир, в том числе 66 компаний с иностранным капиталом (42,9 млн.лир) .

29 октября 1923 г. были выведены из обращения старые Оттоманские лиры , введённые ещё в 1844 г. Кроме того было введено жёсткое соотношение лиры и куруша по курсу 1 лира за 100 курушей , а действовавшие ранее соотношения по количеству золота и серебра в монетах были отменены.

Внешний долг

См. также: Внешний долг Османской империи

В 1881 г. была учреждена Администрация Османского долга, контролировавшаяся европейцами, имевшая собственный штат из 5000 сотрудников и сама собиравшая налоги в стране и направляя их напрямую в Европу в счёт погашения долгов.

В 1925 г. в ходе Парижской конференции была достигнута договорённость об урегулировании долга Турецкой республики. Единоразово было уплачено 62 % долга империи, накопленного до 1912 г. и 77 % долга, накопленного после. В 1933 г. Турции удалось добиться от европейских стран уступок и оставшаяся сумма была снижена со 161.3 млн турецких лир, до 84.6 млн лир. Однако и эта, уменьшенная вдвое задолженность погашалась постепенно и окончательно была выплачена лишь в 1954 г.

Изменение налоговой системы

В рамках реформ Ататюрка была отменена система ашара , согласно которой собиралась в качестве налога десятая часть приплода домашних животных.

Переход к европейским нормам труда и исчисления

В рамках реформ Ататюрка в 1925 г. был совершён переход от исламского летосчисления на Григорианский календарь , введена метрическая система мер, а также установлена 5-дневная рабочая неделя.

Социальные реформы

Общественность

Социальные реформы Кемаля уравняли в правах женщин и мужчин. Впервые в истории Турции женщины получили право голоса. Одной из главных целей реформ было изменение социальной структуры общества, установление равноправия, а также лишение отдельных групп (в том числе религиозных) какого бы то ни было влияния и власти.

С этой целью кемалисты решили внедрить в обиход европейскую одежду. Одежда в Османской империи была элементом разделения общества на сословия. В зависимости от пола, профессии, сословия, а также принадлежности к армии человек носил соответствующую одежду. В одной из речей Мустафа Кемаль объяснял свои намерения таким образом:

Когда османские султаны в первой половине XIX века стали проводить преобразования, они, прежде всего, облачили солдат в европейские мундиры, то есть в костюмы победителей. Тогда и был введён вместо тюрбана головной убор, названный феской. Он настолько привился, что спустя столетие стал эмблемой мусульманской ортодоксии. Был издан декрет, который требовал от чиновников носить костюм, «общий для всех цивилизованных наций мира». Сначала обычным гражданам позволялось одеваться, как они хотят, но затем фески полностью объявили вне закона. Кроме того данная реформа имела и экономический подтекст, шить такие костюмы разрешалось только из ткани турецкого производства, что стимулировало промышленность страны.

Мустафа Кемаль, снимая феску с головы турка и вводя европейские кодексы, пытался привить соотечественникам вкус к изысканным развлечениям. В первую же годовщину республики он устроил бал. Большинство собравшихся мужчин были офицерами. Но президент заметил, что они не решались приглашать дам на танец. Женщины отказывали им, стеснялись. Президент остановил оркестр и воскликнул:

И сам подал пример. В этом эпизоде Кемаль выступает в роли турецкого Петра I, тоже насильно вводившего европейские обычаи

Социальные реформы были настолько радикальными, что сразу начали проявляться случаи сопротивления реформам. Искилипли Мехмет Атыф Ходжа стал первым человеком, которого казнили за неисполнение закона об одежде 4 февраля 1926 г.

Отмена титулов и введение фамилий

1 ноября 1922 г. ВНСТ приняло закон о ликвидации султаната. Султан Мехмед VI был низложен и бежал, но халифат как институт, объединяю­щий мусульман всего мира, был пока сохранен. Халифом всех мусульман был избран представитель султанской династии - Абдул Меджид II.

20 ноября 1922 г. открылась Конференция в Лозанне. РСФСР также принимала в ней участие, но лишь в обсуждении вопроса о статусе про­ливов. Переговоры продвигались с трудом. Россия требовала не допус­кать прохода иностранных военных кораблей через проливы в мирное время, но эта позиция не нашла поддержки. В феврале 1923 г. пришлось даже прервать переговоры, но в апреле 1923 г. они возобновились.

Конференция в Лозанне завершилась подписанием Лозаннского договора 24 июля 1923 г. Это были условия окончательного мира. Турция сохраняла свою территориальную целостность. Проводилась де­милитаризация проливов: численность гарнизона Стамбула не долж­на была превышать 12 тыс. человек, всем странам гарантировался свободный проход через проливы в мирное время. Турция обязалась к уплате старого оттоманского долга - на этих условиях отменялся финансовый контроль европейских держав. Отменялся и режим ка­питуляций.

Низкие таможенные пошлины на иностранные товары Турция обещала сохранять в течение 5 лет, после чего получала таможенную самостоятельность - могла вводить протекционистские тарифы.

Был урегулирован и конфликт с Грецией. Было решено переселить обе общины. Греков - из Турции, турок - из Греции. Все недвижимое имущество, а также земли переходили в руки правительств Греции и Турции. Все иностранные войска должны были покинуть террито­рию Турции. К 6 октября 1923 г. были выведены последние части анг­лийских войск из зоны проливов.

В октябре 1923 г. в Турции была создана Народная партия, позднее переименованная в Народно-республиканскую партию. Эта партия стала правящей в Турции, ее бесспорным лидером являлся М. Кемаль. 29 октября 1923 г. Турция была провозглашена республикой, ее столи­цей стала Анкара, президентом - М. Кемаль, а премьер-министром был назначен верный соратник М. Кемаля - Исмет-паша (побе­дитель под Иненю). Начались реформы, имевшие далеко идущие по­следствия.

35. Реформы правительства Мустафы Кемаля (Ататюрка)

В 1923 г. президентом Турции был избран Мустафа Кемаль. Главное направление, цель реформ - модернизация страны.

Именно мусульманский менталитет, который всегда противился чуждым идеям, предполагая, что все лучшее у них уже есть, являлся главным тормозом преобразований. М. Кемаль это хорошо понимал, поэтому и решил начать реформы с религии.

3 марта 1924 г. меджлис принял решение о ликвидации халифата. Структура, объединяющая мусульман всего мира, распалась. Халиф Абдул Меджид II и все члены семьи бывшего султана должны были покинуть страну. Распускались дервишские ордена и монастыри, лик­видировалось Министерство по делам религии и вакуфов. В апреле были отменены религиозные судебные установления. Закрыты медресе. Все школы перешли в ведение Ми­нистерства просвещения.

Так проявил себя первый принцип реформ - лаицизм, т. е. свет­скость, отделение религии от государства.

В стране устанавливалась жесткая диктатура во главе с президен­том М. Кемалем. Он опирался на свой огромный авторитет в общест­ве, на поддерживающую его армию и на созданную им в 1923 г. Народ­но-республиканскую партию. Была усилена централизация. Страна разбита на округа-вилайеты.

В феврале 1925 г. в Турции началось восстание курдов. Несмотря на официальный лозунг - требование восстановить ха­лифат - главной причиной выступления курдов против реформ М. Кемаля была его политика отуречивания всех национальных меньшинств. В этом проявлялся второй принцип реформ - национа­ лизм.

Премьер-министром вновь был назначен Исмет-паша. Принят за­кон об «охране порядка», дававший правительству чрезвычайные полномочия. В результате к апрелю 1925 г. восстание курдов было подав­лено.

Подавление выступлений курдов сопровождалось ужесточением внутриполитического режима: были закрыты все оппозиционные га­зеты, запрещена Прогрессивно-республиканская партия, проведены массовые аресты и судебные процессы. Правда, следует отметить и не­которые позитивные последствия: ликвидирован натуральный налог (ашар - «десятина»), упразднена вызывавшая возмущение в Турции табачная концессия. Так было положено начало радикальным рефор­мам М. Кемаля.

Уже в 1925 г. введены обязательные для всех европейская одежда и головные уборы. 25 декабря 1925 г. в Турции был введен европейский календарь и ле­тоисчисление, выходным днем стало воскресенье (не пятница, как во всех мусульманских странах). Позднее, в 1934 г., в Турции вступил в си­лу закон «О введении фамилий», как это принято в Европе. Сам Муста-фа Кемаль получил фамилию Ататюрк (отец турок), его верный сорат­ник Исмет-паша - фамилию Иненю (в память о прежних заслугах).

Все это время в Турции законы перерабатывались по европейским об­ разцам. 17 февраля 1926 г. меджлис утвердил Гражданский кодекс. В нем фиксировались права личности и собственности аналогично законода­тельству европейских стран. Были упразднены шариатские суды, вво­дилось судопроизводство по европейскому образцу, что повлекло за со­бой обучение и формирование кадров юридически подготовленных специалистов. В 1927 г. был принят уголовный кодекс.

Особый раздел в Гражданском кодексе посвящен правам женщин. В Турции запрещалось многоженство, вводились гражданские браки, регламентировался бракоразводный процесс, мусульманки по­лучали право выходить замуж за иноверца, разрешалось менять ве­роисповедание. Формально в кодексе провозглашалось равноправие мужчин и женщин, но требовалось время для внедрения этих норм в жизнь общества.

В 1927 г. женщины получили право работать в государственных уч­реждениях, в 1930 г. - участвовать в местных выборах, а с 1934 г. - в выборах в меджлис (в первый же меджлис было избрано 19 женщин-депутатов).

7 ноября 1928 г. меджлис принял Закон о новом алфавите. Теперь началось внедрение его в жизнь. Про­водились кампании по преодолению неграмотности. Вся страна изу­чала новый алфавит, правила орфографии.

Краткий период «либерализации» наступил было в самом конце 1920-х гг. В марте 1929 г. был отменен закон «Об охране порядка», раз­решена деятельность оппозиционных партий. В августе 1930 г. на поли­тической арене вновь появилась серьезная оппозиция в лице Либераль­но-республиканской партии. В поддержку Али Фетхи-бея были организованы массовые демон­страции. Правительство М. Кемаля дало «обратный ход». В конце 1930 г. все оппозиционные партии были запрещены.

В 1931 г. была принята новая программа Народно-республиканской партии. Она известна как программа «6 стрел»: 1) республика; 2) нацио­нализм; 3) народность; 4) этатизм; 5) лаицизм; 6) революционность - верность идеалам кемалистской революции. Программа отражала ос­новные принципы реформ и задачи на будущее. Она закрепляла струк­туру политического режима.

Одним из кардинальных принципов реформ был этатизм. В эконо­мической жизни это означало ведущую роль государства.

В 1929 г. закончился 5-летний срок, в течение которого по Лозанн­скому договору Турция должна была сохранять низкие таможенные пошлины. В том же году был принят Закон о таможенных тарифах, который дал возможность Турции ввести протекционистские пошлины, защитить свою молодую промышленность, что было очень важно в условиях начавшегося мирового экономического кризиса.

Перемены в аграрном секторе были скромнее. Помимо отмены на­турального налога в начале 1920-х гг. проводилось наделение беззе­мельных крестьян землей из государственного фонда (за счет земель, экспроприированных у греков, армян и курдов). .

В 1936 г. был принят всеобъемлющий «Закон о труде». Он устанав­ливал 8-часовой рабочий день, ограничивал сверхурочные работы, регламентировал условия труда, в частности - запрещал тяжелый труд для женщин и подростков. Вводились и социальные льготы: оп­лата в случае болезни и отпусков по беременности и т. д. Правда, дея­тельность самих рабочих в поддержку своих интересов была строжай­ше запрещена. К примеру, нельзя было бастовать. Но и рабочие" защищены были от локаутов.

36. Исторические истоки Ближневосточного конфликта

Палестина имеет давнюю историю, связанную с тремя великими цивилизациями. Там находятся святые места иудаизма, христианства и ислама. Еврейские государства существовали еще в библейские вре­мена, пока в 721 г. до н. э. Ассирия не уничтожила Израиль. В 526 г. до н. э. Вавилон захватил Иудею. Началось рассеяние евреев по всему миру. Впоследствии государство Иудея было восстановлено и просу­ществовало до I в. уже нашей эры, пока его не уничтожил Рим.

С тех пор попытки воссоздания еврейского государства предпри­нимались неоднократно, последняя из них провалилась с подавлени­ем восстания Бар Кохбы в 135 г. н. э. Евреи расселились по миру, но, благодаря приверженности своей религии и традициям, сохранили общину.

В VII в. н. э. арабы, воодушевленные новой религией, вышли за пределы Аравии и расселились на территориях Ближнего Востока и Северной Африки. Они дошли до глубин Центральной Азии, но не сумели сохранить единство своей империи. С XIV в. крупнейшим ис­ламским государством становится Османская империя, которая под­чинила себе и территорию Палестины.

Идея возвращения евреев на свою историческую родину возроди­лась в конце XVIII в.: известно, что Наполеон во время своего египет­ского похода намеревался воссоздать Иерусалимское царство. Затем, I) XIX в., эти идеи выдвигались правительствами Франции и Англии, предпринимались попытки переселения евреев в турецкую Палестину.

В самом конце XIX в. возникает сионизм - политическое течение, ставящее своей главной целью возвращение евреев и основание в Па­ лестине своего государства. Его духовный отец Теодор Герцль - автор вышедшей в 1896 г. книги «Государство евреев». В 1897 г. под его руководством состоялся 1-й сионистский конгресс в Базеле, с тех пор они проводятся регулярно. Накануне Первой мировой войны приток евреев в Палестину увеличился - всего их было тогда около 85 тыс.

С ноября 1914 г. Османская империя участвует в войне на стороне Германии.Поскольку большинство евреев, живущих в Палестине, имели ино­странное гражданство (т. е. гражданство тех европейских стран, откуда они прибыли), турки 17 декабря 1914 г. поставили вопрос: евреи долж­ны или покинуть Палестину, или принять турецкое подданство. При­нимавших гражданство направляли на трудовые работы в специальные батальоны «Амалия»; а тех, кто отказывался, арестовывали и высылали. За войну число евреев в Палестине сократилось до 56 тыс.

Наступление на турок англичане начали лишь в марте 1917 г., им удалось достичь Палестины к лету 1917 г. 2 ноября 1917 г. министр иностранных дел Великобритании А. Бальфур направил письмо лорду Л.У. Ротшильду, принадлежавшему к лондонской ветви известных финансистов и считавшемуся покровителем многих еврейских орга­низаций. В нем он прямо говорил о намерении создать в Палестине еврейский национальный очаг и приглашал принять участие в этом Сионистский комитет. Это письмо стало фигурировать впоследствии как Декларация Бальфура.

Сразу после завершения войны началась массовая иммиграция ев­ реев в Палестину: они скупали земли, брали подряды на строительные работы, создавали киббуцы. В феврале 1919 г. Всеобщий арабский конгресс постановил: запретить продажу земли евреям и приостановить дальнейшую иммиграцию; были отвергнуты и требования сио­нистов о создании в Палестине в будущем еврейского государства.

Военная администрация англичан в Палестине была настроена проарабски и стремилась изменить позицию английского правитель­ства. Весной 1920 г. в Палестине произошли столкновения между ара­бами и евреями - английские власти подавили «беспорядки».

В апреле 1920 г. Англия получила официальный мандат Лиги Наций на управление Палестиной. Верховным комиссаром Палестины был назначен Герберт Сэмюэль (еврей по национальности), он пробыл на этом посту до 1925 г.

После 1933 г. началось бегство евреев из Германии и усилилась иммиграция их в Палестину. Это привело к восстанию арабов. Началось оно в апреле 1936 г., когда только что созданный Верховный мусульманский совет при­звал к всеобщей забастовке. Его требования к властям английского мандата сводились к следующему: запретить въезд евреев в Палести­ну, а также продажу им земли, создать правительство, ответственное перед так называемым Советом народных представителей.

В ходе беспорядков происходили насильственные акты против ев­реев - сотни их были убиты, сожжены многие дома.

30 июля 1937 г. кабинет министров в Англии по выводам комиссии Пиля вынес следующее решение: разделить Палестину на две части - арабскую и еврейскую - на весь переходный период, вплоть до про­возглашения независимости. За пределами территории, выделенной еврейской общине, запрещено приобретать земли и поселяться им­мигрантам-евреям.

Это решение не устраивало обе стороны: в августе 1937 г. его отверг Конгресс сионистов, в сентябре 1937 г. - Панарабская конференция в Сирии.

17 мая 1939 г. была опубликована официальная позиция прави­тельства в «Белой книге»: Англия отказалась от Декларации Бальфура, запрещалась продажа земли евреям, еврейская иммиграция ограни­чилась 75 тыс. человек в течение 5 лет; в течение 10 лет должно быть провозглашено единое независимое государство в Палестине.

Это решение вызвало возмущение в еврейской общине: начались акции протеста. Еврейское агентство создает новые поселения без со­гласия англичан; усиливается нелегальная иммиграция в Палестину. А через 3 месяца разразилась Вторая мировая война

Осуществление взаимодействия государства и религии в Турции. Реформы Мустафы Кемаля Ататюрка, их последствия. Главные особенности процесса секуляризации. Отмена халифата в 1924 году. Общее понятие о лаицизме. Идеология кемализма и мировоззрение турок.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ататюрк реформа религия секуляризация

Секуляризация по-турецки (реформы Мустафы Кемаля Ататюрка)

С.А. Надюков

Одним из важнейших вопросов внутренней политики стран мусульманского Востока является осуществление взаимодействия государства и религии. В Турции эти отношения развивались в русле лаицизма - повсеместного разделения функций светского общества и ислама. Реформы первого президента Турецкой республики превратили ее из теократического государства в светское и она стала первой страной Востока, где ислам был официально отделен от государства. Революционные преобразования 20-30-е гг. позволили Турции превратиться в относительно благополучную в экономическом и политическом отношении страну. Ho, в целом, лаицистские преобразования носили поверхностный характер и не затронули ментальные структуры многомиллионной массы простых турок, в первую очередь, в сельской местности. Этим обстоятельством объясняется внезапный выход в 90^ гг. XX - начале XXI вв. на политическую арену в Турции партий исламистского толка и их впечатляющий успех на парламентских выборах

Проблема взаимоотношений государства и церкви имеет многовековую историю. В христианском мире борьба за первенство между светской и духовной властью зачастую определяла основное идейно-политическое содержание той или иной эпохи. Возникший несколько позднее по времени ислам полностью подчинил себе государство, а, в известной степени, и сам являлся его творцом, поскольку только мощнейшее идеологическое обоснование в лице мусульманской религии позволило создать халифат - государство, в котором изначально были воедино слиты светская власть и власть духовного лидера правоверных мусульман - халифа

Столь тесная связь общества и религии в исламе изначально, как считалось, делала невозможными какие-либо попытки отделения церкви от государства в рамках восточной цивилизации. Первые попытки в этом направлении стали предприниматься на Западе - колыбели христианства уже в эпоху Реформации. Результатом этого в Европе стала всеобщая секуляризация (от позднелат. «saecularis» - мирской, светский) - всемерное освобождение общества от религиозной опеки, контроля и мотивации, а культуры - от диктата церковной ортодоксии. Современная западная цивилизация является прямым следствием подобной секуляризации в самых разных областях - от системы государственной власти и норм права до науки и искусства

Турецкая республика с 20-х гг. XX в. вступила на путь политической вестернизации страны, и, казалось бы, окончательно порвала с имперским прошлым и многовековым религиозным наследием. Сторонники лидера национально-освободительной революции в Турции Мустафы Кемаля (Ататюрка) использовали в своей концепции «грецкой перестройки» идеологические постулаты западничества, концепцию турецкого национализма и зачатки местного лаицизма - отделение церкви от государства. Реформы Ататюрка придали новый импульс развитию турецкого общества, однако загнали вглубь многие его проблемы. Именно этот опыт, лишний раз подтверждает, что безмерная вестернизация тем или иным государством своей политической структуры без опоры на собственные исторические традиции всегда сопровождается глобальными потрясениями, и является как никогда актуальным для современной России и заслуживает самого пристального изучения.

Исторически актуальным является осмысление взаимоотношений государства и мусульманской религии, которые в Турции развивались в русле лаицизма. Так, в эпоху Ататюрка в Турции был ликвидирован халифат, отменено шариатское право, демонтирована система религиозного образования, запрещены политические объединения религиозного толка и т.д. Ислам в Турции в 20-30^ гг. XX в. перестал оказывать какое-либо влияние на политическую жизнь общества, внутреннюю и внешнюю политику государства Турция стала первой страной Востока, где мусульманская религия была официально отделена от государства.

Реформы первого президента Турецкой Республики Ататюрка превратили эту страну из теократического государства в светское. Однако эти преобразования шли с колоссальным трудом. За восемь с лишним столетий своего господства на земле Турции ислам пустил глубочайшие корни. На протяжении существования Османской империи султаны соединяли в своих руках светскую и духовную власть - эмират и имамат, как это предписывают каноны ортодоксального ислама. А с 1517 г., после завоевания турками Египта, где правили мамлюкские султаны, одновременно являвшиеся и халифами (поскольку именно в их руках находились священные города ислама Мекка и Медина - города в Аравии, в которых зародилась мусульманская религия)1, этот титул по наследству перешел к османскому падишаху, который и стал считаться духовным главой мусульман всего мира.

Ислам в османскую эпоху охватывал почти все стороны жизни турок - не только быт, но и государственно-политическую, идеологическую, административную, фискальную, военную и судебную сферы деятельности. Тесное сплетение функций религии и государства затрудняло секуляризацию - отделение церкви от государства и школы от церкви, к чему приступили кемалисты, придя к власти.

Следует отметить, что в христианских странах процесс секуляризации проходил в условиях более легких, без значительной ломки устоявшихся институтов. На Западе религия давно создала свою собственную организацию и иерархию, которые существовали параллельно с государственной и административной организацией и иерархией. На мусульманском же Востоке перед реформаторами стояли многие серьезные проблемы: необходимо было, по существу, создать новые, свободные от исламских принципов административный и судебный аппараты, юриспруденцию, светскую систему народного образования. В этом отношении кемалисты в Турции пошли значительно дальше младотурок, ограничившихся реформированием системы шариатского права и созданием наряду с духовными школами в Османской империи школ светских, в которых, однако, очень много места отводилось преподаванию ислама.

Реформы Кемаля Ататюрка нанесли серьезный удар по позициям ислама в стране. Кемалисты твердо решили положить конец засилью клерикалов в турецком государстве. Они видели в исламе, в исламских догмах, в духовенстве, всегда враждебном всему новому, передовому, чуть ли не основное препятствие на пути Турции к прогрессу, освоению ценностей современной цивилизации. Действительно, перенятию достижений европейской науки, техники и культуры в Турции мешала фанатичная неприязнь мусульманских ретроградов. Все, что исходило от «неверных», было в Османской империи богопротивным делом, ересью, встречало самое яростное сопротивление не только духовенства, но и феодалов, сановников, власть которых освящалась исламом и покоилась на устоях ислама. Этим и объясняется политика жесткой секуляризации, осуществлявшейся реформаторами в первое десятилетие становления Турецкой Республики.

Проблема секуляризации в основе своей является проблемой взаимоотношений между религией и миром.

Большинство ученых характеризуют секуляризацию как тесно связанный с Ренессансом поворот человеческого общества от Бога к человеку. Человек, а не Бог находится в центре мироздания, и этот человек должен рассчитывать лишь сам на себя, не полагаясь на помощь ближнего. В этих условиях все более светский характер приобретает не только мышление, но неизбежно и политическая, экономическая и культурная жизнь, выходящие из-под власти религии. Семья и воспитание детей в обществе также освобождаются от диктата церковной ортодоксии. Независимость от религиозной морали становится основным принципом развития человеческого общества Религиозные принципы применяемые индивидуумом в различных областях жизни ставятся под сомнение, сущность человека перестает отождествляться только с нравственностью, и нравоучение подвергается изменениям.

В исламе секуляризация связана, прежде всего, с постепенным отрицанием религиозного права (шариата), с десакрализацией политического строя, в целом юридической системы. В Турции, как в других мусульманских странах, секуляризм можно рассматривать как предпосылку скорее вестернизации, чем демократизации. Турецкая модель секуляризма предусматривает радикальные изменения в исполнительной и законодательной власти страны, такие как упразднение султаната и халифата, запрет религиозных орденов и шариатских судов, принятие светского гражданского кодекса в 1926 г. по швейцарской модели и объявление Турецкой Республики светским государством, закрепленное соответствующей поправкой к Конституции страны в 1937 г.

Важнейшим государственным актом, фактически начавшим серию лаицистских преобразований в Турции, стала отмена халифата 3 марта 1924 г. Еще в 1919 г. Мустафа Кемаль, однозначно настроенный на масштабные политические преобразования в стране, заявлял, что «отныне султанат и халифат принадлежат истории». Однако до окончательной победы над греческими оккупантами кемалисты не форсировали проведение реформ по секуляризации. Более того, на первых порах Мустафа Кемаль даже использовал авторитет тех деятелей мусульманского духовенства Турции, которые примкнули к его движению. Так, по свидетельству Д.Е. Еремеева, одним из членов Представительного комитета, избранного Эрзурумским конгрессом патриотических сил в 1919 г., был шейх дервишского ордена накшбенди. Характерно, что открытие работы Великого Национального Собрания Турции (BHCT) сопровождалось мусульманскими обрядами. Так, все депутаты предварительно совершили намаз в мечети; затем, уже на церемонии открытия работы ВНСТ, были прочитаны суры из Корана, предания о Мухаммеде, совершена благодарственная молитва и зарезаны жертвенные ягнята3.Даже ликвидировав султанат, кемалисты больше года не предпринимали каких-либо действий против халифата. Однако такое положение дел привело к активизации сторонников реставрации султаната - как в самой Турции, так и за границей. Сам халиф Абдул Меджид, принц из династии Османидов, всячески подчеркивал свое султанское происхождение. Однако надежды клерикалов не осуществились - в марте 1924 г. меджлис упразднил халифат, Абдул Меджид был выслан из страны и лишен турецкого гражданства, его имущество было конфисковано.

Кемаль властью президента Турецкой республики упразднил древнюю должность шейх-уль-ислама - первого улема в государстве. Все религиозные учреждения стали частью государственного аппарата. Так, медресе, существовавшее при мечети Сулеймана в Стамбуле, которое готовило улемов высшего ранга, было передано богословскому факультету Стамбульского университета. В 1933 году на базе этого факультета был открыт Институт исламских исследований. Был создан Департамент религиозных учреждений, подчиненный премьер-министру Турции и занимавшийся мечетями, монастырями, назначением и смещением имамов, муэдзинов, проповедников, наблюдением за муфтиями. Религию фактически сделали частью бюрократической машины, а улемов - государственными служащими.

В марте 1924 г. в Турции был принят закон о единой светской системе народного образования. Духовное обучение ликвидировалось - и как система и как отдельные уроки в светских школах. Было ликвидировано министерство шариата, а 8 апреля 1924 г. был принят закон о судебной реформе, упразднявший духовные, т.н. шариатские суды. Еще одним государственным органом Турции, не соответствовавшим духу времени, а потому упраздненным, стало министерство вакуфов религиозной собственности).

Следующим важным шагом на пути преобразований стало принятие новой Конституции Турции 1924 г. Она закрепила буржуазный строй, провозгласила права и свободы, типичные для буржуазных стран. Законодательная власть находилась в руках ВНСТ, исполнительная - у парламента и президента Президент Турции, избиравшийся на четыре года, обладал значительными полномочиями. В то же время, несмотря на эти кардинальные перемены, в Конституции был сохранен тезис об исламе как государственной религии Турции (ст.2).

Положение конституции Турции, закрепившее национализм в качестве одной из основ нового строя, вызывало осложнения в политической жизни и межнациональных отношениях. Абсолютное большинство антикемалистских выступлений в Турции проходило под религиозными лозунгами, за которыми скрывались и недовольство национальных меньшинств, ущемленных в своих правах, и крестьянские антифеодальные выступления.

В то же время, часть бывших сподвижников Ататюрка, являвшихся сторонниками реформ, стала возражать против неоправданного, по их мнению, разрушения традиций. Этот протест стал толчком к созданию в 1924 г. оппозиционной Прогрессивно-республиканской партии - РП) во главе с Кязымомпашой.

Наряду с деятельностью этой партии, имевшей тенденцию к превращению в конструктивную правящему режиму оппозицию, в феврале 1925 г. началось восстание курдских племен под руководством шейха Саида Лозунгами восставших стали «спасение ислама и шариата», «восстановление халифата», а их целью - создание независимого курдского религиозного государства Выступление курдов было жестоко подавлено. Правительство Ататюрка обрушилось на оппозицию, деятельность Прогрессивно-республиканской партии была запрещена, ее лидеров предали суду. Были закрыты оппозиционные газеты, репрессированы журналисты, при этом пострадало немало лиц, активно участвовавших в национально-освободительном движении. Кемалисты не сделали конструктивных выводов из уже обозначившегося в турецком обществе негативного отношения к наступлению на традиции. Наоборот, противодействие правящему режиму побудило Ататюрка и его сподвижников ускорить лаицистские реформы, проведение которых было завершено в рекордно короткие сроки.

30 ноября 1925 г. был наложен запрет на деятельность религиозных обителей и орденов, запрещены посещения тюрбе усыпальниц почитаемых мусульманских святых), которые являлись центрами антиреспубликанской пропаганды. Уголовный кодекс Турции запретил политические ассоциации на базе религии. Этот удар кемалистов по религии не достиг полностью своей цели, поскольку многие дервишские ордена были глубоко законспирированы. Запрещено было употребление духовных званий - халиф, шейх, дервиш, мюрид (последователь шейха), сейид (потомок Мухаммеда), челеби (глава дервишского ордена), вали, эвлия и т.п.5. Под особый контроль были поставлены мечети. В быстро росшей столице Анкаре практически не строили культовых сооружений. По всей стране власти косо смотрели на появление новых мечетей и приветствовали закрытие старых. Знаменитая всему миру мечеть Айяофия в Стамбуле была превращена в музей.

Параллельно с этими мероприятиями в Турции началось наступление на традиционную турецкую одежду, которую кемалисты считали символом отсталости. В одной из речей Мустафа Кемаль объяснял свои намерения в отношении ношения традиционной турецкой одежды таким образом: «Было необходимо запретить феску, которая сидела на головах нашего народа как символ невежества, небрежности, фанатизма, ненависти к прогрессу и цивилизации, и заменить ее шляпой - головным убором, которым пользуется весь цивилизованный мир. Таким образом, мы демонстрируем, что турецкая нация в своем мышлении, как и в других аспектах, ни в коей мере не уклоняется от цивилизованной общественной жизни». Был издан декрет, который требовал от турецких чиновников носить костюм, «общий для всех цивилизованных наций мира». Для европейца насильственная смена одного головного убора другим могла показаться комичной и раздражающей. Для мусульманина это было делом исключительной важности. С помощью одежды турок- мусульманин отделял себя от гяуров. Феска в то время в Турции была распространенным головным убором мусульманина-горожанина. Вся остальная одежда могла быть европейской, но на голове оставался символ османского ислама - феска.

В это же время, с 1925 г. в Турции стала вводиться международная система времени, календаря и мер измерения. Ушла в прошлое мусульманская система летоисчисления по году хиджры (в 622 г. Мухаммед и его сторонники ушли из г. Мекки в г. Медину). Выходным днем кемалисты объявили воскресенье, а не пятницу.

В 1928 г. в Турции была предпринята попытка реформации ислама в обрядовой сфере. Комиссия во главе с историком Мехмедом Фуатом Кепрюлюзаде подготовила проект, согласно которому туркам рекомендовалось совершать молитвы не на арабском, а на турецком языке. Вносилось предложение совершать намаз стоя, отменить хадж в Мекку как отживший свой век обычай. Однако на деле в Турции было осуществлено только одно преобразование - азан (призыв на молитву) стал звучать на турецком языке.71 ноября 1928 г. в Турции был осуществлен переход на новый турецкий алфавит налатинизированной графической основе. Арабский алфавит действительно мало подходил для передачи турецкой речи. У Ататюрка уже был перед глазами пример, которому он последовал - временное введение латиницы для тюркских языков в Советском Союзе. В этом аспекте реформ совпадали и цели, преследовавшиеся и большевиками, и кемалистами - не только способствовать преодолению неграмотности, но и резко сократить сферу бытования арабского языка - языка Корана Одновременно началась борьба с заимствованиями из арабского и персидского языков. Эту задачу должно было решить основанное Ататюрком Турецкое лингвистическое общество. Естественно, и здесь не обошлось без перехлестов. Арабские и персидские языки были классическими языками для турок и внесли в турецкий такие же словарные элементы, как греческий и латинский в европейские языки. Радикалы из лингвистического общества были настроены против арабских и персидских слов как таковых, даже если они составляли значительную часть повседневного языка Термины европейского происхождения, столь же чуждые турецкому языку, не подвергались гонениям, и даже импортировались, чтобы заполнить пустоту, образовавшуюся после отказа от арабских и персидских слов.

Вышеописанные события, прямо или косвенно подрывавшие позиции ислама, практически совпали с другим знаковым деянием кемалистов - в апреле 1928 г. положение об исламе как государственной религии было изъято из Конституции Турции.

Вступившей несколько ранее в силу (4 октября 1926 г.) гражданский кодекс Турецкой республики, действующий и поныне с некоторыми изменениями, был последним, уже завершающим внутренним кемалистским ударом» по остаткам халифата. Принятию нового гражданского кодекса предшествовало прямое указание Ататюрка о необходимости до основания разрушить старые правовые нормы и разработать новые законы, основывающиеся на принципе лаицизма. Развивая эти установки, министр юстиции того времени Махмут Эсат заявил, что интересы турецкой революции требуют безусловного и полного освоения западной цивилизации. Он подчеркнул, что любой, кто выступит против этого, обречет себя на уничтожение огнем и железом.

Таким образом, шариатское право Османской империи, олицетворявшееся в последние десятилетия ее существования знаменитым Меджелле - сводом исламских законов - было заменено новым, светским гражданским кодексом европейского (точнее, швейцарского) образца Представляя меджлису проект упомянутого кодекса, тот же Махмут Эсат отмечал: «положения Меджелле покоятся на религии... Однако, государства, живущие по религиозным законам, не имеют возможности через короткие промежутки времени учитывать потребности и государства, и общества, ибо религия покоится на неизменных принципах. Жизнь - это постоянное движение, потребности меняются одна за другой..., однако, все, что нужно религии - это ничего не менять. Поэтому важнейшей особенностью современной цивилизации является следующее условие: религии должны оставаться уделом лишь духовной жизни».

Кроме гражданского кодекса, в 20-х гг. XX в. в Турции были разработаны и приняты уголовный, уголовно-процессуальный кодексы, в сфере частного права - гражданский процессуальный, торговый и другие кодексы. При этом была осуществлена унификация широкого спектра турецких юридических норм с западноевропейскими. Эти прогрессивные и действительно необходимые изменения в праве, тем не менее, сопровождались исключительно быстрой, болезненной и далеко не всегда оправданной ломкой традиционных норм. Лаицизм, еще непровозглашенный официально в Турции, успел в «революционных» условиях 20-х гг. подвергнуться существенным искажениям. Согласно оценкам некоторых турецких ученых, ««место зависимого от религии государства была создана зависимая от государства религия», поскольку ведомство по делам религии образовалось непосредственно при совете министров страны, что не могло не ущемить свободу совести и вероисповедания ее граждан.

Лаицизм в то время в турецкой политической практике стал толковаться не только как обеспечение свободы религии и свободы самой политической системы от влияния религиозных установок и норм, сколько как атеизм. Турецкие исследователи отмечали, что оправданная обстоятельствами того времени борьба против религиозных фанатиков и мракобесов перешла в борьбу против ислама как такового. В Турции даже стали говорить, что «антирелигиозная политика в стране лишь немногим отличается от той, что проводится в большевистской России». Известный турецкий историк Фуат Кепрюлю отмечал, что имевшее место разрушение исторических памятников в Турции нередко совершалось под лозунгом «професса», однако никто не решался критиковать разрушителей памятников из опасения быть обвиненным в «реакционности».

Состоявшийся в 1931 г. III съезд Народно-республиканской партии Турции принял первую программу партии, в которой к ранее провозглашенным принципам «республиканизм» и «национализм» добавил еще три - «аицизм», «этатизм», «революционность». Дальнейшее развитие эти установки получили на IV съезде НРП в 1935 г. Таким образом, лаицизм был официально возведен в ранг программной установки правящей Народно-республиканской партии, приобрел статус одной из основ ее идеологии. В 1937 г. лаицизм, по предложению одного из ближайших соратников Ататюрка Исмета Иненю и группы депутатов меджлиса, был включен в Конституцию и стал одним из принципов не только партийной, но и государственной идеологии.

Принцип светскости и в дальнейшем неизменно подчеркивался в основополагающих законах турецкой республики. Ныне действующая Конституция 1982 г. также устанавливает, что Турецкая Республика является «демократическим, светским и социально-лавовым государством» (ст.2), причем упомянутые положения «не могут быть изменены, также не могут вноситься и предложения об их изменениях» (ст.4).

Лаицистские реформы Кемаля Ататюрка нанесли серьезный удар по позициям ислама в стране. Однако вместо такого мощного объединяющего фактора, как ислам, кемалисты не сумели выдвинуть какого-либо нового «морадьного кодекса» для турецкого общества. Закрытие религиозных учреждений и даже частично мечетей, ограничения в отправлении в стране религиозных обрядов привело, в конечном счете, к распространению «народного ислама», оживлению нелегальной деятельности различного рода сект, орденов, обществ не только суннитского, но и шиитского толков, ибо подавление исламских религиозных институтов лишило людей привычной духовной жизни. Светская высшая культура оставалась для них недоступной и чужой.

Исследователи современной Турции неоднократно подчеркивали значительные расхождения между официальной идеологией кемализма и мировоззрением турок, прежде всего - крестьянских масс. «Крестьянин в деревне и сегодня живет так, как столетия назад, по обычаям и традициям Османской империи. Тысячи крестьян даже и не подозревают, что успехи европейской секуляризации, выведшие западный мир в лидеры мировой цивилизации, в той или иной форме являлись примером подражания для многих политических деятелей в странах Востока и, особенно, в Османской империи». He случайно, что именно западный опыт неоднократно копировался султанским военным ведомством с целью реформирования армии - столпа османского государства, а также для совершенствования экономических механизмов.

Однако с течением времени выяснилось, что частичные и непоследовательные реформы в Турции не в состоянии преодолеть многовековой груз отсталости и инерции мышления ее граждан. Данная ситуация усугублялась тем, что любые кардинальные изменения в стране должны были получить благословение мусульманских идеологов, принципиально выступавших против нововведений. В подобных условиях в османском обществе появились носители крайней, радикальной идеологии, призывавшие к коренному переустройству общества, включая ликвидацию мусульманской надстройки. К их числу относился и будущий основатель Турецкой Республики Мустафа Кемаль (Ататюрк). Комплекс идеологических и политических представлений Мустафы Кемаля о будущем турецкого социума, впоследствии названный кемализмом, и предопределил основные пути реформирования турецкого общества.

Поистине революционные преобразования в 20-30-х гг. превратить Турцию в относительно благополучное в политическом и экономическом отношении государство, пользующееся международным авторитетом и входящее в различные военные и экономические альянсы. Однако, как стало ясно только в последнее время лаицистские реформы в Турции, преобразившие страну, могут стать и косвенной причиной нестабильности в ней. Причина угрожающих стабильности современной Турции проблем - поверхностный характер лаицистских преобразований в ней, затронувших только внешнюю оболочку, фасад общества и оставивших в неприкосновенности ментальные структуры многомиллионной массы простых турок (,), бытовой ислам по сей день играет определяющую роль16. Этим и объясняется на первый взгляд внезапный выход на политическую арену Турции исламистских партий и их ошеломляющий успех на парламентских выборах. Теперь уже однозначно ясно, что прежнее, демонстративно светское государство в Турции, взаимоотношения которого с религией зачастую приобретали характер светского государства и реальной религиозности в ходе грядущего межцивилизационная активизация исламского фундаментализма.

Литература

1. Хотко С.Х. История Черкесии в средние века и новое время. - СПб., 2001. - С.410.

2. Ожерельева З.Г. Кемализм - М.: Наука, 1979. - С.492.

3. Еремеев ДЕ. На стыке Азии и Европы: Очерки о Турции и турках. - М.: Наука, 1980. - С. 236.

4. Кустарев А. Кемаль Ататюрк. Революция виртуоза // Новое время. - 2000. - №42. - С. 34-36.

5. Кемаль Ататюрк. Избранные речи и выступления / Пер. с тур. - М., 1966. - С. 418.

6. Данилов В.И. Турция 20-30-х годов: путь к демократии // Восток. - 1997. - №2. - С. 63 - 75.

7. Васильев AM. Мост через Босфор. - М.: Молодая гвардия, 1979. - С. 288.

8. Кемаль Ататюрк. Избранные речи... - С. 346-348.

9. Данилов В.И. Турция 20-30-х годов... - С. 72.

10. Киреев И. Атаки па секуляризм // Азия и Африка сего дня. - 1997. - №4. - С.44-51.

11. Данилов В.И. Турция 20-30-х годов... - С. 74.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Ознакомление с социально-политической обстановкой в Турции после Первой Мировой Войны. Исторический портрет Мустафы Кемаля Ататюрка как президента новой Турецкой Республики. Ликвидация султаната и уничтожение Халифата; проведение государственных реформ.

    презентация , добавлен 15.04.2014

    Социально-экономическое положение Османской империи в начале XX века. Политико-правовая система государства. Основные политические деятели и их роль. Формирование взглядов К. Ататюрка: приход к власти, начало политической деятельности, реформы, прочее.

    дипломная работа , добавлен 27.06.2017

    Османская империя в ХІХ – начале ХХ вв. Превращение Османской империи в полуколонию. Развитие турецкого капитализма. Национальная анатолийская буржуазия. Турецкое национально-освободительное движение в Анатолии. Внешняя политика республиканской Турции.

    дипломная работа , добавлен 20.10.2010

    Основные причины проведения аграрной реформы в Беларуси в 60-70 годах. Аграрная реформа как поворотный момент в историческом развитии России. Особенности проведения реформы в восточных и западных губерниях Беларуси. Последствия аграрной реформы.

    контрольная работа , добавлен 23.09.2012

    Александр II до коронации и в первые годы царствования. Великие реформы 1863-1874 годов. Необходимость реформ. Отмена крепостного права. Земская, городская, судебная, военная, финансовая реформы. Реформы в области просвещения и печати.

    реферат , добавлен 18.01.2003

    Предпосылки и ход денежной реформы 1922-1924 под руководством экономиста и политика Г.Я. Сокольникова. Участие в строительстве Красной армии, Гаагской конференции по созданию устойчивой валюты. Сокращение гиперинфляции и переход на рубль Госбанка.

    реферат , добавлен 09.06.2009

    Цель и нормативно-правовое обеспечение реформы. Осуществление аграрной реформы. Деятельность крестьянского банка. Переселение крестьян на окраины. Землеустроительные действия в период реформы. Результаты Столыпинского землеустройства в 1907-1915 гг.

    реферат , добавлен 06.10.2013

    Реформа денежного обращения, проходившая в рамках новой экономической политики в первой половине 20-х годов минувшего столетия. Выпуск в обращение новой валюты и параллельное обращение двух валют. Предпосылки реформы 1922-1924 гг. Ход и этапы реформы.

    реферат , добавлен 10.04.2012

    Вклад П.А. Столыпина в реформирование Российского государства. Основные цели и последствия аграрной реформы Столыпина. Развитие кооперативного движения. Причины незавершенности реформы. Противоречивые результаты проведения реформы в сельском хозяйстве.

    реферат , добавлен 28.08.2013

    Первые реформы Адашева. Меры против "тарханов". Укрепление центральной власти. Оформление приказной системы. Самый важный адашевский "приговор" 1555–1556 гг. Деятельность губных старост. Отмена системы кормлений в 1556 году. Окружение Ивана Грозного.

В отличие от многих других реформаторов президент Турции был убежден, что бессмысленно просто модернизировать фасад. Чтобы Турция могла устоять в послевоенном мире, необходимо было произвести фундаментальные изменения всей структуры общества и культуры. Можно спорить, насколько удалась кемалистам эта задача, но она была поставлена и проводилась при Ататюрке с решимостью и энергией.

Слово «цивилизация» бесконечно повторяется в его речах и звучит как заклинание: «Мы будем следовать по пути цивилизации и придем к ней... Те, которые задержатся, будут потоплены ревущим потоком цивилизации...Цивилизация - такой сильный огонь, что тот, кто его игнорирует, будет сожжен и разрушен... Мы будем цивилизованными, и будем гордиться этим...». Не вызывает сомнений, что у кемалистов «цивилизация» означала безусловное и бескомпромиссное внедрение буржуазного общественного строя, образа жизни и культуры Западной Европы.

Светский характер государства

Мустафа Кемаль видел в халифате связь с прошлым и исламом. Поэтому вслед за ликвидацией султаната он уничтожил и халифат. Кемалисты открыто выступили против исламской ортодоксии, расчищая путь для превращения страны в светское государство. Почва для преобразований кемалистов была подготовлена и распространением передовых для Турции философских и социальных идей Европы, и все более широким нарушением религиозных обрядов и запретов. Офицеры - младотурки считали делом чести пить коньяк и закусывать его ветчиной, что выглядело страшным грехом в глазах ревнителей мусульманства. Еще первые османские реформы ограничили могущество улемов и отняли у них часть влияния в области права и образования. Но богословы сохраняли огромную власть и авторитет. После уничтожения султаната и халифата они оставались единственным институтом старого режима, который сопротивлялся кемалистам.

Кемаль властью президента республики упразднил древнюю должность шейх-уль-ислама - первого улема в государстве, министерства шариата, закрыл отдельные религиозные школы и колледжи, а позже запретил шариатские суды. Новый порядок был закреплен республиканской конституцией.

Все религиозные учреждения стали частью государственного аппарата. Департамент религиозных учреждений занимался мечетями, монастырями, назначением и смещением имамов, муэдзинов, проповедников, наблюдением за муфтиями. Религию сделали как бы отделом бюрократической машины, а улемов - государственными служащими. Коран перевели на турецкий.

Призыв на молитвы стал звучать на турецком языке, хотя попытка отказаться от арабского на молитвах так и не удалась - ведь в Коране в конце концов было важно, не только содержание, но и мистическое звучание непонятных арабских слов. Выходным днем кемалисты объявили воскресенье, а не пятницу, мечеть Айя-София в Стамбуле превратилась в музей. В быстро росшей столице Анкаре практически не строили культовых сооружений. По всей стране власти косо смотрели на появление новых мечетей и приветствовали закрытие старых.

Турецкое министерство просвещения взяло под свой контроль все религиозные школы. Медресе, существовавшее при мечети Сулеймана в Стамбуле, которое готовило улемов высшего ранга, было передано богословскому факультету Стамбульского университета. В 1933 году на базе этого факультета был открыт Институт исламских исследований.

Однако сопротивление лаицизму - светским реформам - оказалось сильнее, чем ожидали. Когда в 1925 году началось курдское восстание, его возглавил один из дервишских шейхов, призывавших свергнуть «безбожную республику» и восстановить халифат.

В Турции Ислам существовал на двух уровнях:

  • - формальный, догматический - религия государства, школы и иерархии;
  • - народный, приспособленный к быту, обрядам, верованиям, традициям масс, который находил свое выражение в дервишестве.

Изнутри мусульманская мечеть проста и даже аскетична. В ней нет алтаря и святилища, так как ислам не признает Таинства причастия и посвящения в духовный сан. Общие молитвы - это дисциплинирующий акт общины для выражения покорности единому, нематериальному и отдаленному Аллаху. С древнейших времен ортодоксальная вера, суровая в своем поклонении, абстрактная в учении, конформистская в политике, не могла удовлетворять эмоциональные и социальные потребности значительной части населения. Оно обращалось к культу святых и к дервишам, которые оставались близки к народу, чтобы заменить формальный религиозный ритуал или что-то добавить к нему. В дервишеских монастырях проходили экстатические собрания с музыкой, песнями и танцами.

В средние века дервиши зачастую выступали в качестве руководителей и вдохновителей религиозно-социальных восстаний.

В другие времена они проникали в аппарат правительства и оказывали огромное, хотя и скрытое, влияние на действия министров и султанов. Среди дервишей шло жестокое соревнование за влияние на массы и на государственный аппарат. Благодаря тесной связи с местными вариантами гильдий и цехов дервиши могли влиять на ремесленников и торговцев. Когда в Турции начались реформы, стало ясно, что не богословы-улемы, а именно дервиши оказывают наибольшее сопротивление лаицизму. Борьба порой принимала жестокие формы. В 1930 году мусульманские фанатики убили молодого армейского офицера Кубилая. Его окружили, повалили на землю и медленно отпилили ему голову ржавой пилой, выкрикивая: «Аллах велик!», в то время как толпа одобрительными возгласами поддерживала их деяние. С тех пор Кубилай считается как бы «святым» кемализма.

Со своими противниками кемалисты расправлялись без жалости. Мустафа Кемаль обрушился на дервишей, закрыл их монастыри, распустил ордена, запретил собрания, церемонии и особую одежду. Уголовный кодекс запретил политические ассоциации на базе религии. Это был удар в самую глубину, хотя он и не достиг полностью цели: многие дервишеские ордена были в то время глубоко законспирированы.