Официальной русской религией является христианство. Религия, в которой нет ни слова о славянах. Одни евреи. В то время, как сами евреи придерживаются другой религии. Парадокс?
Что бы увидеть, почему так вышло, надо разобраться как крестили Русь. Но, только без еврейских толкований.
Патриарх Алексий II еврей; фамилия Ридигер.
Речь патриарха Алексия II в центральной синагоге Нью-Йорка перед иудейскими раввинами США 13 ноября 1991 года
“Дорогие братья, шолом вам во имя Бога любви и мира! Бога отцов наших, который явил Себя угоднику Своему Моисею в Купине неопалимой, в пламени горящего тернового куста, и сказал: “Я Бог отцов твоих, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова”. Он Сущий — Бог и Отец всех, а мы все братья, ибо мы все дети Ветхого завета его на Синае, который в Новом завете, как мы, христиане, верим, обновлен Христом. Эти два завета являются двумя ступенями одной в той же богочеловеческой религии, двумя моментами одного и того же богочеловеческого процесса. В этом процессе становления Завета Бога с человеком Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки. И через него восприял Свое “человечество” от Пречистой Девы Марии воплотившийся Сын Божий. “Это кровное родство не прерывается и не прекращается и после Рождества Христова… И потому мы, христиане, должны чувствовать и переживать это родство как прикосновение к непостижимой тайне смотрения Божия”…
«На иконостасе нашего русского храма в Иерусалиме начертаны слова псалмопевца: “Просите мира Иерусалиму”. Это сейчас то, что нам всем нужно — и вашему, и нашему народу, всем другим народам, ибо как Бог наш един Отец, един и неделим для всех чад Его».
Какой вывод? Иудо-христиане поклоняются иудейскому богу яхве (иегове). То есть иудаизм воспитывает рабовладельцев, а христианство рабов. Одно без другого существовать не может!
Христианство — это ветвь иудаизма!
Достаточно узнать, что его сменивший Кирилл (фамилия Гундяев) мордвинн, и можно понять, с каким удовольствием он говорил то, во что сам не верит, что славяне до христианства были дикими, почти зверьми.
До христианства на Руси была Старая Вера - Православие. Наши предки были православными, т.к. Правь славили.
По ведическим писаниям существуют:
Явь
- осязаемый мир,
Навь
- мир Духов и Предков,
Правь
- мир Богов.
В 988 г н.э. из Византии на Русь принесли христианство.
Киевский правитель, каган Владимир крестил Русь по греческому закону. Цель - заменить Старую Веру на, более близкую Владимиру, христианскую религию.
Владимир является сыном ключницы Малки, дочки раввина.
Так как по иудейской традиции национальность передаётся по матери, получается, что Русь крестил еврей.
Не все приняли христианство. И теперь на Руси существует двоеверие: древняя дохристианская вера - Православие и христианское Правоверие.
Началось гонение и исребление славян. Евреи начали разрушать славянские храмы.
Софийская летопись (под 991 годом) свидетельствует, что в Новгороде это сделал архиепископ Яким; в Ростовской области (по словам патерика Киевского) это сделал Исайя Чудотворец; в Ростове - Авраамий Ростовский; в Киеве - еврей Владимир.
В 1650-1660 гг московским патриархом Никоном, по указу Алексея Михайловича Романова, проведена реформа христианской церкви. Основная цель, которой не изменение обрядов, как принято считать, (троеперстное знамение, вместо двоеперстного и крестный ход в другую сторону), а уничтожении двоеверия. Было решено искоренить Старую Веру, т.к. староверы жили своими устоями и никакой власти не признавали, и навязать всем рабскую христианскую религию.
Факт подмены можно увидеть, заглянув, в «Слово о законе и благодати», самое доступное из древних писаний, как в электронном, так и в печатном виде. «Слово о законе и благодати» - написано примерно в 1037-1050 гг. первым русским митрополитом Илларионом. В нём термин «православие» встречается только в современном переводе, а в оригинальном тексте используется термин «правоверие».
А современный философский словарь вообще русскому слову «православие» даёт толкование иностранными словами: «православие - славянский эквивалент (лат.) ортодоксии (греч. ortodoxsia - правильное знание)».
Борьба со староверами имела побочный эффект. Реформа повлекла народные возмущения. И христианская церковь раскололась на две враждующих части. Тех, кто принял нововведения, называли никонианами, а старообрядцев - раскольниками. Таким образом, попытка Патриарха Никона заменить в богослужебных книгах «правоверие» на «православие» привела к расколу христианской церкви. Беспорядки охватили всю страну. Доходило и до вооружённых столкновений.
У евреев получилось ещё раз раздробить людей русских. Теперь на Руси есть староверы, христиане старообрядцы (раскольники) и христиане нового толка (никониане).
Не принявшие новую церковь эмигранты церковники остались старообрядцами, и до сей поры продолжают за рубежом служить в правоверной церкви, которая называется Российская Греко-Кафолическая церковь либо Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда.
Споры о подмене понятий не утихали долго. И даже при Петре I, что бы не допустить гражданской войны, по отношению к христианской религии официально использовалось слово «правоверие». Закончились эти споры только при советской власти, когда образовалась христианская церковь под названием Русская Православная Церковь (РПЦ).
РПЦ и сейчас проводит политику подавления и подчинения себе славян. Она запрещает в молитвах упоминать исконно русские имена. Из 210 имён менее двух десятков являются русскими, остальные еврейские, греческие и латинские.
Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).
Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».
Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.
Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.
Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.
Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».
Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».
Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).
Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.
О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).
При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).
Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.
Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».
Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.
Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.
Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.
Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».
Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.
Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».
В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.
Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).
Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.
На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.
Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).
В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».
Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.
В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»
Рыбников В.А.
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь - каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих россиян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения - это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Вчерашние члены коммунистической партии, разрушители церквей и критики религии, сняв кепки и шляпы выстраивались в очередь к иконам со свечками в руках. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. Казалось бы, родители часто делают выбор за своего ребенка, например - на каком языке ему говорить, какие прививки делать и в какой садик идти, но здесь, на мой взгляд, есть очень важное отличие: одно дело выбор жизненно-необходимого, а другое - добровольно-принимаемого.
В большинстве случаев главными идеологами крещения новорожденных выступают люди старшего поколения. Их основным и, как правило, единственным аргументом «ЗА» является утверждение о том, что данный обряд является частью русских традиций. Однако если вспомнить историю возникновения христианства на Руси, то становится ясно, что оно скорее чуждо, нежели близко русскому человеку. Ведь крещение Руси, согласно официальным данным, проводилось «огнем и мечом», т.к. коренные жители очень противились навязыванию новой иноземной религии. В ходе «христианизации» славян было уничтожено около 80% населения страны (~9 из 12 миллионов)!!! То есть «реформаторы» вынуждены были вырезать всю сознательную взрослую часть граждан и оставить в живых только «отроков не помнящих своих отцов и дедов». В ходе внедрения христианской религии были уничтожены древние святыни славян: сожжены храмы, памятники культуры, языческие идолы и капища. И все это - исторические факты, изучаемые в рамках школьной программы.
Кроме того, оказывается, даже само понятие «Русская православная церковь» - не легитимно, т.к. по-научному данная «организация» называется «Римская каноническая церковь византийского толка».
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии - сокращенная редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя - великого «праведника» - единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего - знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
А вот другое мнение о том же обычае, оно взято из общеизвестной интернет-энциклопедии:
«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее». Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Аст арты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса. Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными».
Обряд же крещения не является традицией даже с теологической точки зрения, т.к. никаких указаний и напутствий людям от Бога на эту тему в Библии нет. Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой».
(Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном - это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю - если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение - на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем - это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос - хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами?
Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка - одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьез эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений?
Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Обряд крещения
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец - плоть Христа и красное вино - его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду - самой страшной из магий - это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Крещение - это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Что же представляет собой крещение?
Давайте обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году и проанализируем некоторые моменты этого обряда.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим».
Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе.
Если это удаётся – человек становится «рабом Божьим» (вспомните: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…»), "овцой закланной" и вливается в «стадо» Христовых баранов, и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, которая ставится человеку во время обряда крещения.
«если надлежит крестить родившегося младенца, то над его матерью священник читает в сороковой день особую молитву».
Из этого, думаю, уже понятно, что в обряде крещения просматривается связь с энергетикой смерти.
При миропомазании человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют «печатями дара Святого Духа». Эти печатикрестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги.
Таким образом закрываются 2, 3 и 4 энергетические центры, отвечающие за неприкосновенность воли, ясновидение, творчество и чувства человека), также перекрываются органы восприятия информации.
Миро, кстати, применяется и для помазания умерших.
Пострижение.
Крестообразно выстригаются небольшие пряди на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы. Потом волосы закатывают в кусочек воска, и бросают в купель.
В магии это называется - энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
Воцерковление.
Священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» - всё и так понятно, комментарии излишни.
На ранних стадиях обряд крещения не имел никаких библейских оснований.
Адольф Харнак, известный богослов, вот что пишет по этому поводу:
"Невозможно прямо доказать, что Иисус учредил крещение, так как слова, приведенные Матфеем (28: 19) не являются изречением Бога".
Любопытно также отметить, что крещение проводится во имя Отца и Сына и Святого Духа, чего не было ни в одной из ранних рукописей.
Адольф Харнак указывает, что "эта троичная формула чужда устам Иисуса и не имела авторитета в апостольскую эпоху, каковой она должна была бы иметь, если бы исходила от самого Иисуса".
Другой момент - это непостоянство таинства крещения в общей христианской теологии.
Крещение, как оно понимается теперь, означает, что Святой Дух, третий член Троицы, входит в человека и снимает с него грехи. Если принять это, то непонятно, как же на более поздней стадии в жизни этого же человека сатана изгоняет Святой Дух из него и искушением вводит человека во грех.
Возникает вопрос: может ли дьявол искусить человека, исполненного и охраняемого Святым Духом?
Таким образом, совершенно ясно, что крещение вовсе не основано на учении Иисуса.
И давайте послушаем, что говорят эниологи по поводу обряда крещения.
Анастасия НАТАЛИЧ, эниокорректор НИЦ "ЭНИО":
"Считается, что крещенный ребенок защищен божественной силой, а некрещенный более уязвим. Естественное желание родителей - защитить своего ребенка от всяческих бед - обязывает следовать традициям. Все так делают, значит, это "правильно".
Вдруг что-то случится, сразу возникнет мысль: "Может, потому, что некрещенный, а значит, не защищенный?" Нужно понимать, что лучшая защита ребенка - это родители. Так устроено природой.
Конфликты, непонимание, неприятности между отцом и матерью отражаются на чаде.
Что касается обряда, то, во-первых, проводить его в несознательном возрасте - нарушение воли человека.
Христос принял крещение в 33 года. Человек должен сам решить, нужно ему это или нет.
Во-вторых, в обряде крещения участвует вода - универсальный носитель информации, идеально сохраняющий и структурирующий информацию. Какую информацию несет церковная вода - это уже другой вопрос…
Нередко при крещении человеку дается второе имя. Во время коррекции эниологи, как правило, видят именно второе имя ребенка.
У человека открывается еще один параллельный канал, дающий серьезную энергетическую нагрузку на судьбу. Такая же нагрузка возникает, если человек назван в чью-либо честь.
Если у ребенка два имени, он начинает жить двумя стримерами, и прохождение судьбы идет несколько сложнее."
Любой обряд вводит человека в изменённое состояние осознания. Такими же эффектами обладают гипноз, медитация, дыхательные упражнения, созерцания, расфокусировка внимания, молитва и т.д.
Но в измененном состоянии сознания человек не может полноценно анализировать происходящее и очень велика вероятность чужеродного влияния на его сознание, проще говоря - зомбирование.
Крест как символ смерти
Так как существование креста как символа в западной культуре напрямую связано с христианством, начнём именно с рассмотрения христианского понимания этого символа. Как считают христиане, на кресте умер Иисус Христос, основатель христианства. Причём, как говорят сами христиане "воистину умер". Более того, умер с большими страданиями.
Казнь на кресте, распространённая в Римской Империи процедура, применялась как высшая мера наказания. Она считалась позорной казнью, и применялась в отношении особо опасных и злостных преступников - об этом нам рассказывают христианские евангелисты. Особо отметим, что согласно всё тем же христианским источникам, на кресте Иисус только умер. Воскрес, т.е. ожил "во плоти" он совсем в другом месте, тремя днями позже.
Не трудно догадаться, что крест для христиан, как в общем то и для современных им жителей Римской Империи, однозначно символизировал смерть. Позорную, мучительную смерть.
В этом, и ни в каком другом смысле, крест вошёл в символику христианства. Это очень хорошо подходило к духовно-филосовсим основам христианства, для которого главный смысл имеет то, что будет с человеком после смерти, что давало христианам "возможность" с презрением относится к человеческой жизни "во плоти" и привело к таким чудовищным практикам, как "умертвление плоти".
Именно этот символ, благодаря своему смертельному значению, был избран воинами крестовых походов. Наличие креста на их одежде, символизировало несомую ими смерть всем "неверным". Это прямо привело к тому, что и для не-христианских народов, в частности для мусульман, крест приобрёл то же самое значение - стал символом смерти.
Для новой русской истории крест стал ещё более смертельным по своему значению в годы Великой Отечественной войны, когда символ креста, заметим - того же самого что и у крестоносцев, несли самые свирепые захватчики, с которыми только сталкивалась Россия.
Ещё одна функция креста, исходящая из его символического значения - значения смерти, прочно укрепилась в народном быту. Это водружение креста на человеческие могилы. Как видно, эта функция прямо истекает из значения креста, который в данных обстоятельствах символизирует - здесь смерть, здесь лежит мёртвый человек.
Теперь рассмотрим, как в свете этого значения креста, выглядят многие ритуалы и способы применения креста как символа.
Кроме кладбищ, кресты в наше время устанавливаются на христианских храмах и церквях. Характерным свойством многих христианских храмов, как вы наверное знаете, является присутствие в них человеческих останков - мощей. В этом смысле христианский храм представляет из себя могилу, место погребения, что уже достаточно для помещения над ним креста - символа смерти. Но в храме находятся и живые люди. Что же они там делают? Они готовятся к смерти. Они пытаются искупить грехи, чтобы после смерти получить некоторые выгоды. Даже если они не владеют техникой умерщвления плоти, они придают особое значение моменту смерти, так как он является для них особым моментом - началом существования после смерти. В некотором смысле можно сказать, что они уже наполовину мертвы, а храм увенчанный крестом является для них своего рода выросшей из земли общей могилой - переходным мостиком с этого света на тот.
Задумайтесь теперь, что происходит, когда человек "осеняет себя крестом", или хуже того, надевает этот символ мучительной и позорной смерти на себя. Этим человек показывает другим людям, что он как бы мёртв или стремиться умереть, так как земная жизнь для него явление в общем-то незначительное в сравнении с предстоящей после смерти вечностью, "смертельной вечности".
Задумайтесь над тем, что происходит когда священник крестит вашего ребёнка, налагая на него символ смерти.
Сооружения и люди несущие на себе символ креста, с помощью этого символа показывают, что они не принадлежат уже миру живых, а принадлежат миру мёртвых. Кроме того, становится ясно, что религия, избравшая себе главным символом крест, является культом смерти, религией мёртвых, "мёртвой" религией. С виду красивой, но сгнившей внутри. Смерть для христианина - это встреча со своим еврейским богом.
Ну а тот, кто любит крест, тот любит сам процесс убийства и мучительства своего бога. Носить такие кресты могут только те, кто не задумывается над предметом своей веры. Но этот крест носят почти все христиане. Носят и даже не задумываются над тем, что они на себе носят. Не задумываются. Отучены! А начинаешь им говорить - огрызаются. Так сильно вера сидит в их глупых и безответственных мозгах. В язычестве, кстати сказать, на себе мёртвых богов не носили. В язычестве таскать на себе изображения мертвых богов было вообще невообразимым идиотизмом. Но так поступают христиане. "Дикое" язычество получило "достойную" замену. Попы могут трактовать это мракобесие с крестом, как им вздумается. Доходит до того, что умирающего на кресте Христа называют "символом вечной жизни". Христиане проглотят всё, что им скажут или напишут. Они даже вопросов не зададут. Трактовка - это способ морочить голову. Проглотят ведь дурачки наивные и даже не задумаются.
Несмотря на мое чисто физическое неприятие всего, что связано с христианством, я не могу не восхищаться христианами-иконоборцами. Это течение возникло в VIII веке. Они отвергали крест как орудие пытки и казни. Особенно активными были павликане. Их просто взяли и перебили по приказу императрицы Феодоры. У христиан убийства - это самый универсальной способ доказательства своей правоты во внутрихристианских распрях.
Можно вспомнить и Джона Уиклиера (1320-1388 гг), который, будучи христианином, отвергал иконы и культ святых. Последователи Джона Уиклиера называли крест изгнившим столбом, достойным почитания не более чем деревья в лесу, - те, по крайней мере, живые. Ну что же, очень логичные выводы.
А если бы Христа удавили железным ошейником на Востоке, то все христиане носили бы на своих шеях маленькие железные ошейники. Сожгли бы Христа в Риме на гридироне, - христиане носили бы маленькие решетки на цепочках. Если бы Христа колесовали где-нибудь в Италии, то все христиане носили бы на себе маленькие колесики. Отрубили бы ему голову на гильотине во Франции - христиане носили бы маленькие гильотинки. Посадили бы его на кол в Румынии - христиане носили бы маленькие колышки с нанизанным на них "спасателем". Не сомневайтесь, - носили бы и не задумывались.
Христианский крест - это орудие казни. Об этом никогда не надо забывать. Ведь даже если подумать, чисто эстетически: ну что такого прекрасного в христианском кресте? Почему христиане носят на своих шеях этот страшный символ с мёртвым человеком или с человеком, находящимся в предсмертной агонии? Задумайтесь на этим, - и всё станет кристально ясно.
Все толстенные христианские трактаты, раскрывающие "высший смысл" символа христианской веры - сплошное надувательство.
Сам по себе чистый крест безо всяких христов - очень древний символ. Его, конечно же, не попы придумали. Он был известен за тысячелетия до Иисуса Христа. Крест как таковой - древний языческий символ огня и Солнца. Старославянское слово "Крес" означает "Огнь". Христианство лишь опошлило и изуродовало этот символ, повесив на него труп и пристроив вниз половинку андреевского косого креста вместе с табличкой наверху: "Иисус Христос - царь иудейский".
Самое забавное то, что Иисуса Христа распяли не на привычном нашему взгляду христианском кресте, а на двух перекладинах в виде буквы "T". На таких же крестах распяли, например, 6 тысяч рабов вдоль дороги из Капуи в Рим после поражения армии Спартака в 71 году до р. х.
Прекрасно о христианском кресте пишет Владимир Авдеев в своей книге "Преодоление христианства", глава 9: "Исследователи христианства сознательно обходят стороной тот факт, что еще шлемы Ахиллеса и Сеннахерима были украшены крестами. Во главе римских легионов носили хоругви, украшенные крестами. Кресты были обнаружены в погребальных захоронениях практически всех народов задолго до того, как люди разных континентов и рас впервые увидели друг друга.
Ацтеки и этруски в разных концах земли, даже не подозревая существования друг друга, еще за 1000 лет до рождества христова украшали им свои храмы. Крест был привычным украшением фасада древних финикийских городов. Когда миссионеры из Европы впервые достигли острова Явы, то первое, что они увидели в туземной деревушке, так это украшения в виде крестов в хижинах. А когда Шлиман обнаружил руины легендарной Трои, то всюду, куда бы ни обращал свой взгляд, он видел целый россыпи из амулетов с этим знаком. Но об этих простейших фактах полностью замалчивается.
Крест - это символ безупречной нравственности у буддийских правителей. На шее послов, приносивших дань египетскому фараону еще за 1500 лет до рождества Христова, также были кресты. Ныне установлено, что крест был священным у германцев, индийцев, кельтов, персов, славян, когда все они составляли один народ и говорили на одном языке.
При раскопках в Пенджабе была найдена буддийская медаль с изображением Великого Избавителя, который тоже держал крест в руке. Крестом пользовалась династия Птолемеев в Египте, которые изображались только с этим знаком в руках, и это означало, что они являются спасителями Египта. В целом же во всем языческом мире крест служил для обозначения символов победы и могущества.
Даже такие, еще хорошо известные современному человеку языческие боги, как Бахус и Серапис, также обозначались крестами, в результате чего дело порой доходило до забавных курьезов. Так, спешно переделывая языческий храм в христианский, разгоряченные фанатики иногда ограничивались лишь разбиванием "поганых идолов", ничего больше не меняя. Отцы церкви смотрели на это сквозь пальцы. И в самом деле: какая разница "истинно верующим во Христе", рука какого мастера начертала этот крест, главное, что он есть, а значит есть символ для "божьего стада" - общий знаменатель.
В Мексике тысячу лет спустя, произошло то же самое: туземцы с воодушевлением обступили христианского миссионера, охотно принимая крест. Крест был всего лишь племенным знаком туземцев, которым показался очень симпатичным привозной Христос, обозначавшийся, как и их собственный идол. Гостеприимные, бесхитростные люди, они с радостью принялись креститься, вознося молитвы своему божеству. Это, естественно, было истолковано как "всепроникающая сила христианства".
Всё было на удивление похоже в Китае, где миссионер Родес увидел детей с челом, украшенным крестом от рождения, и тоже подумал, что здесь все готовы к принятию христианства. Анализируя данные раскопок в славянских степях, нам не составляет большого труда догадаться теперь, почему Андрей Первозванный также в состоянии аффекта воскликнул: "Степи Скифии пылают верой!".
Во владениях Ламы буддисты тоже очень любили носить кресты, а в Средней Азии, в ущельях Гималайских гор, воины носили на лице татуировку в виде креста и миссионеры также без труда обратили их в христианство. Даже негры в Сенегалии также украшали себя крестом. Огромные территории Азии, Африки и Америки, никогда не слышавшие о Христе, издревле поклонялись кресту. В Сахаре, в Полинезии, в Патагонии - всюду миссионеры видели крест, и всюду они инспирировали массовое обращение в христианство".
Докрещенский период истории Руси был большой головной болью советских историков и идеологов, о нём проще было забыть и не упоминать. Проблема была в том, что в конце 20-х и начале 30-х годов ХХ столетия советские учёные гуманитарных наук смогли более-менее обосновать закономерную “эволюционность” новоиспечённой коммунистической идеологии “гениальных” Маркса - Ленина, и разбили всю историю на пять известных периодов:
- от первобытнообщинной формации до самой прогрессивной и эволюционной – коммунистической.
Но период истории России до принятия христианства не вписывался ни в одно “стандартное” лекало – не был похож ни первобытнообщинный строй, ни на рабовладельческий, ни на феодальный. А скорее был похож на социалистический.
И в этом состояла вся комичность ситуации, и большое желание не обращать на этот период научного внимания. В этом была и причина недовольства Фрояновым и другими советскими учёными, когда они пытались в этом периоде истории разобраться.
В период перед крещением Руси у русов было, бесспорно, своё государство и при этом не было классового общества , в частности феодального. И неудобство было в том, что “классическая” советская идеология утверждала, что класс феодалов создаёт государство как инструмент своего политического господства и подавления крестьян . А тут получалась неувязочка…
Более того, судя по воинским победам русов над соседями , и что сама “царица мира” Византия платила им дань , то получалось, что “оригинальный” уклад общества и государства наших предков был более эффективным, гармоничным и выигрышным по сравнению с другими укладами и структурами того периода у других народов.
“И вот тут надо заметить, что археологические памятники восточных славян воссоздают общество без каких-либо явственных следов имущественного расслоения. Выдающийся исследователь восточнославянских древностей И.И.Ляпушкин подчеркивал, что среди известных нам жилищ
“…в самых разных регионах лесостепной полосы нет возможности указать такие, которые по своему архитектурному облику и по содержанию найденного в них бытового и хозяйственного инвентаря выделялись бы богатством.
Внутренне устройство жилищ и найденный в них инвентарь пока не позволяют расчленить обитателей этих последних лишь по роду занятий – на землевладельцев и ремесленников”.
Другой известный специалист по славяно-русской археологии В.В. Седов пишет:
“Возникновение экономического неравенства на материалах исследованных археологами поселений выявить невозможно. Кажется, нет отчетливых следов имущественной дифференциации славянского общества и в могильных памятниках 6-8 веков”.
Всё это требует иного осмысления археологического материала” – отмечает в своём исследовании И.Я.Фроянов.
То есть, в этом древнерусском обществе не было смыслом жизни накопление богатств и передача его детям, это не было какой-то мировоззренческой или нравственной ценностью, и это явно не приветствовалось и презрительно порицалось.
А что было ценным? Это видно из того – чем клялись русские, ибо клялись самым ценным – например, и в договоре с греками 907 года русы клялись не золотом, не матерью и не детьми, а “оружием своим, и Перуном, Богом своим, и Волосом, скотьем богом”. Также Перуном и Волосом клялся Святослав в договоре 971 года с Византией.
То есть – самым ценным считали свою связь с Богом, с Богами, их почитание и свою честь и свободу. В одном из договоров с Византийским императором есть такой фрагмент клятвы Светослава в случае нарушения клятвы: “пусть будем мы золотые, как золото это” (золотая дощечка-подставка византийского писца – Р.К.). Что лишний раз показывает презренное отношение русов к золотому тельцу.
И теперь и тогда славяне, русы выделялись и выделяются в своём подавляющем большинстве доброжелательностью, душевностью, терпимостью к другим взглядам, то – что иностранцы называют “толерантностью”.
Яркий пример этому, – ещё до крещения Руси, в начале 10 века на Руси, когда в христианском мире и речи не могло быть, чтобы языческие капища, святилища или кумиры (идолы) стояли на “христианской территории” (при славной христианской любви ко всем, терпении и милосердии), – в Киеве за полвека до принятия христианства была построена Соборная церковь и вокруг неё существовала христианская община.
Это только теперь вражеские идеологи и их журналисты лживо завопили о несуществующей ксенофобии русских, и во все бинокли и микроскопы пытаются эту их ксенофобию увидеть, а ещё более – спровоцировать.
Исследователь истории русских немецкий учёный Б.Шубарт с восхищением писал:
“Русский человек обладает христианскими добродетелями в качес тве постоянных национальных свойств. Русские были христианами ещё до обращения в христианство” (Б.Шубарт “Европа и душа Востока”).
У русских не было рабства в привычном понимании, хотя были рабы из пленников в результате сражений, у которых, конечно, был иной статус. И.Я.Фроянов написал на эту тему книгу “Рабство и данничество у восточных славян” (СПб.,1996г.), а в своей последней книге писал:
“Восточнославянскому обществу было известно рабство. Обычное право запрещало обращать в рабов своих соплеменников. Поэтому рабами становились захваченные в плен иноземцы. Их называли челядью. Для русских славян челядь – прежде всего предмет торговли…
Положение рабов не было суровым, как скажем, в античном мире. Челядин входил в родственный коллектив на правах младшего члена. Рабство ограничивалось определённым сроком, после которого невольник, приобретая свободу мог вернуться в свою землю или остаться у бывших хозяев, но уже на положении свободного.
В науке подобный стиль отношений между рабовладельцами и рабами получил наименование патриархального рабства”.
Патриархальное – это отеческое. Такого отношения к рабам вы не встретите не у мудрых греческих рабовладельцев, не у средневековых христианских торговцев рабами, ни у христианских рабовладельцев на юге Нового Света – в Америке.
Жили русские в родовых и межродовых поселениях, занимались охотой, рыболовством, торговлей, земледелием, скотоводством и ремесленничеством. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 928 году описывал, что русские строили большие дома в которых жило 30-50 человек.
Другой арабский путешественник Ибн-Русте на рубеже 9-10 веков описывал как диковинку русские бани в сильные морозы:
“Когда же раскаляются камни высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают одежду”.
Наши предки были очень чистоплотны. Тем более в сравнении с Европой, в которой даже в период Возрождения при дворах Парижа, Лондона, Мадрида и других столиц дамы пользовались не только парфюмерией – чтобы нейтрализовать неприятный “дух”, но и специальными вшеловками для ловки вшей на голове, а проблему выброса испражнений из окон на улицы города даже в начале 19 века рассматривал парламент Франции.
Дохристианское древнерусское общество было общинным, вечевым, где князь был подотчётен народному собранию – вече, которое могло утвердить передачу власти князя по наследству, а могло и переизбрать себе князя.
“Древнерусский князь – это не император и даже не монарх, ибо над ним стояло вече, или народное собрание, которому он был подотчетен” – отметил И.Я.Фроянов.
Русский князь этого периода и его дружина не демонстрировала феодальных “гегемонских” признаков. Без учёта мнения авторитетнейших членов общества: глав родов, мудрых “дидов” и уважаемых военноначальников – решение не принималось. Хорошим примером этого был знаменитый князь Светослав. А.С.Иванченко в своём исследовании отмечает:
“…Обратимся к оригинальному тексту Льва Диакона… Встреча эта произошла у берега Дуная 23 июля 971 года, после того, как накануне Цимисхий запросил у Светослава мира и пригласил его к себе в ставку для переговоров, но тот ехать туда отказался… Пришлось Цимисхию, укротив свою гордыню, самому отправиться к Светославу.
Однако, мысля по-ромейски, император Византии желал, если не удалось воинской силой, то хотя бы пышностью своего облачения и богатством нарядов сопровождающей его свиты… Лев Диакон:
“Государь, покрытый парадными, золотой ковки, доспехами, подъехал верхом к берегу Истра; за ним следовали многочисленные сверкающие золотом всадники. Скоро показался и Святослав, переплывший реку в скифской лодке (это лишний раз подтверждает, что скифами греки называли руссов).
Он сидел на веслах и греб, как все, ничем среди других не выделяясь. Внешность у него была такая: среднего роста, не очень большого и не очень малого, с густыми бровями, с голубыми глазами, с прямым носом, с бритой головой и с густыми длинными волосами, свисавшими с верхней губы. Голова у него была совсем голая, и только с одной её стороны свисал клок волос… Одежда на нём была белая, которая ничем другим, кроме заметной чистоты, не отличалась от одежд других. Сидя в лодке на скамье гребцов он поговорил немного с государём об условиях мира и уехал… Государь с радостью принял условия русов…”.
Имей Святослав Игоревич относительно Византии такие же намерения, как против Великой Хазарии, он без особых усилий уничтожил бы эту кичливую империю ещё во время своего первого похода на Дунай: четыре дня пути оставалось ему до Царьграда, когда синкель Феофил, ближайший советник византийского патриарха, пал перед ним на колени, запросив мира на любых условиях. И действительно Царьград платил дань Руси огромную”.
Подчеркну важное свидетельство – князь русов Светослав равный по своему статусу византийскому императору был одет как все его дружинники и грёб веслами вместе со всеми… То есть, на Руси в этот период общинный, вечевой (соборный) строй был основан на равенстве, справедливости и на учёте интересов всех его членов.
С учётом того, что на современном языке умников “социум” – это общество, а “социализм” – это строй учитывающий интересы всего общества или его большинства, то мы видим в дохристианской Руси пример социализма, причём как очень эффективного способа организации общества и принципов регуляции жизни общества.
История с приглашением на княжение Рюрика примерно в 859-862гг. также показывает устройство русского общества того периода. Познакомимся с этой историей и заодно выясним – кто же по национальности был Рюрик.
Издревле сложилось у русов два центра развития: южный – на южных торговых путях на реке Днепр город Киев и северный – на северных торговых путях на реке Волхов город Новгород.
Когда был построен Киев доподлинно неизвестно, как и многое в дохристианской истории Руси, ибо многочисленные письменные документы, летописи, в том числе и те, над которыми работал знаменитый христианский летописец Нестор, были уничтожены христианами с идеологических соображений после крещения Руси. Но известно, что Киев был построен славянами во главе с князем по имени Кий и его братьями Щеком и Хоривом. Была у них и сестра с красивым именем – Лыбедь.
Тогдашний мир вдруг узнал и заговорил о киевских князьях, когда 18 июня 860 года киевский князь Аскольд и его воевода Дир подошли с русским войском к столице Византии Царьграду (Константинополю) с моря на 200 больших ладьях и предъявили ультиматум, после чего неделю атаковали столицу мира.
В конце концов византийский император не выдержал и предложил огромную контрибуцию, с которой русы уплыли на Родину. Понятно, что главной империи мира могла противостоять только империя, и это была великая развитая славянская империя в виде союза славянских племен, а не дремучие варварские славяне, которых облагодетельствовали своим приходом цивилизованные христиане, как об этом пишут авторы книг даже в 2006-7 годах.
В этот же период на севере Руси в 860-х годах появился ещё один сильный князь – Рюрик. Нестор писал, что прибыл “князь Рюрик и его братья – с роды своими… те варяги назывались русью”.
“…Русский Старгород находился в районе теперешних западногерманских земель Ольденбург и Макленбург и примыкающего к ним балтийского острова Рюген. Именно там и находилась Западная Русь или Рутения. – объяснял в своей книге В.Н.Емельянов. – Что же касается варягов, то это не этноним, обычно ошибочно ассоциируемый с норманнами, а название профессии воинов.
Воины-наёмники, объединяемые под общим названием варяги, были представителями разных родов западнобалтийского региона. Западные руссы тоже имели своих варягов. Именно из их числа и был призван родной внук новгородского князя Ростомысла – Рюрик, сын его средней дочери Умилы…
Он пришел в Северную Русь со столицей в Новгороде, так как мужская линия Ростомысла угасла ещё при его жизни.
Новгород к моменту прихода Рюрика и его братьев Санеуса и Трувора был древнее Киева – столицы Южной Руси – на века”.
“Новугородьци: ти суть людье ноугородьци – от рода варяжска…” – писал знаменитый Нестор, как видим, подразумевая под варягами всех северных славян. Как раз оттуда и начал править Рюрик, из расположенного севернее Ладограда (современная Старая Ладога), о чём и записано в летописи:
“И седее старейший в Ладозе Рюрик”.
Как утверждает академик В.Чудинов – земли сегодняшней северной Германии, на которых ранее жили славяне, называли Белой Русью и Рутенией, и соответственно славян – русами, рутенами, ругами. Их потомками являются и славяне-поляки, давно живущие на Одере, и берегах Балтики.
“…Ложь, направленная на кастрацию нашей истории, – это так называемая норманнская теория, по которой Рюрик с братьями веками упорно числятся скандинавами, а не западными руссами… – возмущался в своей книге В.Н.Емельянов. – А ведь имеется книга француза Кармье “Письма о севере”, изданная им в 1840 году в Париже, а затем в 1841 году в Брюсселе.
Этот французский исследователь, не имеющий, к нашему счастью, никакого отношения к спору антинорманистов с норманистами, во время посещения им Макленбурга, т.е. как раз той области, откуда был призван Рюрик, записал среди легенд, обычаев и обрядов местного населения также и легенду о призвании на Русь трёх сыновей князя славян-ободричей Годлава. Таким образом, ещё в 1840 году среди онемеченного населения Макленбурга бытовала легенда о призвании…”.
Исследователь истории древней Руси Николай Левашов в своей книге “Россия в кривых зеркалах” (2007г.) пишет:
“Но, самое интересное в том, что даже фальшивку они не смогли сделать без серьёзных противоречий и пробелов. По “официальной” версии славяно-русское государство Киевская Русь, возникло в 9-10 веках и возникло сразу в готовой форме, со сводом законов, с довольно сложной государственной иерархией, системой верований и мифов. Объяснение этому в “официальной” версии весьма простое: “Дикие” славяне-русы пригласили к себе в князя Рюрика-варяга, якобы шведа, забыв о том, что в самой Швеции в то время никакого организованного государства ещё просто не было, а были только дружины ярлов, которые занимались вооружённым грабежом своих соседей…
К тому же, Рюрик никакого отношения к шведам не имел (которых, к тому же, называли викингами, а не варягами), а был князем из венедов и принадлежал к касте варягов профессиональных Воинов, изучавших искусство боя с детских лет. Рюрик был приглашен на княжение по существующим у славян в то время традиции выбирать на Вече наиболее достойного славянского князя себе в правители”.
Интересная дискуссия развернулась в журнале “Итоги” № 38 за сентябрь 2007г. между мэтрами современной российской исторической науки профессорами А.Кирпичниковым и В.Яниным по поводу 1250-летия Старой Ладоги – столицы Верхней или Северной Руси. Валентин Янин:
“давно уже неуместно рассуждать о том, что призвание варягов – это антипатриотический миф… При этом надо понимать, что до прихода Рюрика у нас уже существовала некоторая государственность (тот же старейшина Гостомысл был до Рюрика), благодаря чему варяг, собственно, и был приглашен местными элитами княжить.
Новгородская земля была местом жительства трёх племен: кривичей, словен и финно-угров. Сначала им владели варяги, которые хотели, чтобы им платили “по белке с каждого мужа”.
Возможно, именно из-за этих непомерных аппетитов их вскоре прогнали, и племена стали вести, так сказать, суверенный образ жизни, который до добра не довёл.
Когда между племенами начались разборки, решено было отправить послов к (нейтральному) Рюрику, к тем варягам, которые называли себя Русью. Проживали они на территории южной Балтики, северной Польши и северной Германии. Наши пращуры призвали князя оттуда, откуда многие из них и сами были родом. Можно сказать, они обратились за помощью к дальним родственникам…
Если исходить из реального положения дел, то до Рюрика элементы государственности среди упомянутых племен уже были. Посмотрите: Рюрику местная элита предписала, что он не имеет права собирать дань с населения, это могут делать только сами высокопоставленные новгородцы, а ему должны давать только дар за отправление им обязанностей, опять переведу на современный язык, наёмного менеджера. Весь бюджет также контролировался самими новгородцами…
К концу 11 века они вообще создали свою вертикаль власти – посадничество, которое затем сделалось главным органом вечевой республики. Кстати, я думаю, не случайно Олег, ставший после Рюрика новгородским князем, не захотел здесь задерживаться и направился в Киев, где уже стал безраздельно властвовать”.
Рюрик умер в 879 году, и его единственный наследник Игорь был ещё очень юн, поэтому Русь возглавил его родственник Олег. В 882 Олег решил захватить власть во всей Руси, что означало объединение Северной и Южной частей Руси под его властью, и двинулся военным походом на юг.
И взяв приступом Смоленск, Олег двинулся на Киев. Олег выдумал хитрый и коварный план – он с войнами под видом большого торгового каравана приплыл по Днепру к Киеву. И когда встретить купцов вышли на берег Аскольд и Дир, то Олег с вооруженными войнами выскочили из ладей и, предъявив Аскольду претензию – что он не из княжеской династии, убил обоих. Таким коварным и кровавым способом Олег захватил власть в Киеве и таким образом объединил обе части Руси.
Благодаря Рюрику и его последователям Киев становился центром Руси, в которую входили многочисленные славянские племена.
“Конец 9, 10 век характеризуются подчинением древлян, северян, радимичей, вятичей, уличей и других союзов племён Киеву. В результате под гегемонией Полянской столицы сложился грандиозный “союз союзов”, или суперсоюз, охвативший территориально почти всю Европу.
Киевская знать, поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней…” – отметил И.Я.Фроянов.
Соседние с Русью угры-венгры очередной раз двинулись через славянские земли в сторону былой Римской империи и по дороге попытались захватить Киев, но не получилось и, заключив в 898г. союзный договор с киевлянами, двинулись в поисках военных приключений на запад и дошли до Дуная, где и основали Венгрию, которая сохранилась и до наших дней.
А Олег, отразив нападение угров-хунов, задумал повторить знаменитый поход Аскольда на Византийскую империю и стал готовиться. И в 907 году состоялся знаменитый второй поход русов во главе с Олегом на Византию.
Огромное русское воинство двинулось опять на ладьях и сушей на Царьград – Константинополь. На этот раз византийцы, наученные предыдущим горьким опытом, решили быть умнее – и умудрились перетянуть вход в бухту у столицы огромной толстой цепью, чтобы помешать входу русского флота. И помешали.
Русы на это посмотрели, высадились на сушу, поставили ладьи на колёса (катки) и под их прикрытием от стрел и под парусами пошли в атаку. Потрясенный необычным зрелищем и напуганный византийский император со своим окружением запросил мира и предложил выкупиться.
Возможно, с тех пор и пошло крылатое выражение о достижении цели любыми путями: “не мытьём, – так катаньем”.
Загрузив на ладьи и телеги огромную контрибуцию, русы потребовали и выторговали себе ещё беспрепятственный доступ русских купцов на византийские рынки и редчайший эксклюзив: беспошлинное право торговли русских купцов на всей территории Византийской империи.
В 911 году обе стороны этот договор подтвердили и пролонгировали в письменной форме. И на следующий год (912) Олег передал правление процветающей Руси Игорю, который женился на псковянке Ольге, перевозившей некогда его на лодке через реку у Пскова.
Игорь удержал Русь в целостности и смог отразить опасный набег печенегов. И судя по тому, что Игорь в 941году двинулся третьим военным походом на Византию, то можно догадаться, что Византия перестала соблюдать договор с Олегом.
На этот раз византийцы приготовились основательно, цепи вешать не стали, а додумались забросать русские ладьи сосудами с горящим маслом (“греческий огонь”) из метательных орудий. Этого русские не ожидали, растерялись, и, потеряв много судов, высадились на сушу и устроили жестокую сечу. Константинополь не взяли, понесли серьёзный урон и затем в течение полугода злые возвращались домой с различными приключениями.
И тут же стали готовиться более основательно к новому походу. И в 944 году в четвёртый раз двинулись на Византию. На этот раз византийский император, предчувствуя беду, на полпути запросил мир на выгодных для русов условиях; те согласились и гружёные византийским золотом и тканями вернулись в Киев.
В 945 году во время сбора дани Игорем с дружиной у древлян произошёл какой-то конфликт. Славяне-древляне во главе с князем Малом решили, что Игорь с дружиной переборщил в требованиях и сотворил несправедливость, и древляне убили Игоря и перебили его дружинников. Овдовевшая Ольга направила к древлянам большое войско и люто отомстила. Русью стала править княгиня Ольга.
Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.
Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами - в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.
Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму - азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».
Писали шестилетние дети - «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины - «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности - в пользу Новгорода».
Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма - русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).
В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианства. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.
Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев! Помните, мы с вами уже обсуждали такую тему: Когда наши предки вырезали на камне руны, славяне уже писали друг другу письма»
Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.
Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 - 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов - 1; дьяконов - 8; монахов - 28; дьяков - 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Поповичей нельзя считать в разряде церковников, так как почти обязательная для них грамотность («попов сын грамоте не умеет ― изгой») не предрешала ещё их духовной карьеры. Под расплывчатыми наименованиями вроде «раб божий», «грешник», «унылый раб божий», «грешный и дерзый на зло, а на добро ленивый» и т.п., без указания на принадлежность к церкви, мы должны понимать светских ремесленников. Иногда встречаются более определенные указания «Писал Евстафие, мирской человек, а прозвище ему Шепель», «Овсей распоп», «Фома писец». В таких случаях у нас уже не остаётся сомнений в «мирском» характере писцов.
Всего по нашему подсчёту 63 мирянина и 47 церковников, т.е. 57% ремесленников-писцов не принадлежало к церковным организациям. Основные формы в изучаемую эпоху были те же, что и в домонгольскую: работа на заказ и работа на рынок; между ними существовали различные промежуточные стадии, характеризовавшие степень развитости того или иного ремесла. Работа на заказ характерна для некоторых видов вотчинного ремесла и для отраслей, связанных с дорогим сырьём, как, например, ювелирное дело или литьё колоколов».
Эти цифры академик привёл для 14 - 15 вв., когда уже, по повествованиям церкви, она служила, чуть ли не кормчим для многомиллионного русского народа. Интересно было бы посмотреть на загруженного, одного единственного митрополита, который вместе с совершенно ничтожной кучкой грамотных дьяконов и монахов обслуживал почтовые нужды многомиллионного русского народа из нескольких десятков тысяч русских деревень. Кроме этого, этот митрополит и К° должны были обладать многими поистине чудесными качествами: молниеносной скоростью письма и перемещения в пространстве и времени, умением одновременно находиться сразу в тысячах мест и так далее.
Но не шуточный, а реальный вывод из данных, приведённых Б.А. Рыбаковым, следует такой, что церковь никогда не являлась на Руси местом, из которого проистекало знание и просвещение. Поэтому повторим, другой академик РАН А.А.Зализняк констатирует, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в. по степени женской грамотности - в пользу Новгорода». Зато церковь к 18-му веку привела русский народ в лоно безграмотной тьмы.
Рассмотрим другую сторону жизни древнерусского общества до прихода на наши земли христиан. Она касается одежды. Историки привыкли нам рисовать русских людей одетыми исключительно в простые белые рубахи, иногда, правда, позволяя себе сказать, что эти рубахи были украшены вышивками. Русские представляются такими нищими, едва способными одеться вообще. Это очередная ложь, распространяемая историками о жизни нашего народа.
Для начала напомним, что первая в мире одежда была создана более 40-ка тысяч лет назад именно на Руси, в Костёнках. А, например, на стоянке Сунгирь во Владимире уже 30 тысяч лет назад люди носили кожаную куртку из замши, отделанную мехом, шапку-ушанку, кожаные штаны, кожаные сапоги. Всё было украшено различными предметами и несколькими рядами бус Умение делать одежду на Руси, естественно, сохранилось и развилось до высокого уровня. И одним из важных материалов одежды для древних Русов стал шёлк.
Археологические находки шёлка на территории Древней Руси 9 - 12-го века обнаружены более чем в двухстах пунктах. Максимальная концентрация находок - Московская, Владимирская, Ивановская и Ярославская области. Как раз в тех, в которых в это время наблюдался подъём населения. Но эти территории не входили в Киевскую Русь, на территории которой, напротив, находки шёлковых тканей весьма малочисленны. По мере удаления от Москвы - Владимира - Ярославля плотность находок шёлка вообще стремительно падает, и уже в европейской части они единичны.
В конце 1-го тысячелетия н.э. в Московском крае жили вятичи и кривичи, о чём свидетельствуют группы курганов (у станции Яуза, в Царицыне, Чертанове, Конькове. Дереалёве, Зюзине, Черемушках, Матвеевском, Филях, Тушине и др.). Вятичи составили и первоначальное ядро населения Москвы.
По разным источникам Князь Владимир крестил Русь, вернее – начал крещение Руси в 986 или 987 году. Но христиане и христианские церкви были в России, конкретно в Киеве задолго до 986 года. И дело было даже не в терпимости славян-язычников к другим вероисповеданиям, а в одном важном принципе – в принципе свободы и суверенности решения каждого славянина, для которого не было хозяев , он сам для себя был царь и имел право на любое решение не противоречащее обычаям общины, поэтому никто не вправе был его критиковать, попрекать или осуждать, если решение или поступок славянина не наносил вред общине и её членам. Ну а дальше уже началась история Крещенной Руси …
источники
За основу взяты исследования нашего современного учёного из Санкт-Петербурга Игоря Яковлевича Фроянова, у которого ещё в СССР в 1974 году вышла монография под названием “Киевская Русь. Очерки социально-экономической истории”, затем было опубликовано много научных статей и издано немало книг, а в 2007 году вышла его книга “Загадка крещения Руси”.
А.А.Тюняев, академик АФН и РАЕН
😆Отвлекитесь на 😆 смешные и прикольные анекдоты! 😆 , или оцените наш канал на
Крестины
Крестинами называется комплекс ритуальных действий, связанных с наречением имени новорожденному и обеспечением его дальнейшего благополучия.
Как только ребенок появлялся на свет, над ним совершали ряд магических действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и здоровье. Бабка-повитуха брала ребенка на руки и обходила баню, где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор:
Бабка Соломонида
На престоле стояла,
Христа повивала
И нам, рабам Божьим, приказала
Роженице помогать,
Младенца повивать.
Чтобы мой внучок
Велик рос, здоров был,
До церкви Божьей ходил.
Божье писание читал,
Отца, мать почитал,
И всех старших,
И меня, бабушку.
Чтоб его князи-бояре любили,
В высокий терем водили,
За дубовый стол садили,
Чаем, кофеем поили,
Золотым перстнем дарили,
Красной девицей.
Во многих местах России известен другой обычай: после рождения ребенка пекли ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного. Хлеба преподносили или рассылали родственникам, живущим в других деревнях.
Главным обрядом было крещение ребенка. Обряд могли совершать в церкви или дома. Крестили обычно на третий или на сороковой день жизни. Вместо родителей ребенка в обряде участвовали восприемники - крестная мать и крестный отец. Крестная мать дарила крестнику первую рубашку, крестный отец - нательный крестик, символы новой жизни.
Подмена настоящих родителей восприемниками является древнейшим реликтом, известным по обрядам инициации. Считалось, что подмена предохранит ребенка от нечистой силы, возможные козни которой должны были пасть на подставных, а не на настоящих родителей.
Христиане заимствовали структуру ритуала крещения из более древних религиозных систем. Похожие обряды встречаются у многих народов. При наречении имени ребенок становится членом общины и соответственно попадает под защиту родовых богов. Отсюда происходит обычай хранить в тайне имя, присвоенное при крещении. Оно служило оберегающим талисманом, в повседневной жизни человек пользовался прозвищем.
Первоначально крещение производилось над принимаемыми в общину иноверцами, поэтому в нем и появилось оглашение и развернутый диалог принимаемого со священником. Со временем крещение связали с наречением имени и стали проводить над недавно родившимися младенцами.
Таинство крещения состояло из нескольких ритуалов: оглашения, отречения от дьявола, сочетания с Христом, освящения воды, погружения в освященную воду, миропомазания, хождения вокруг купели, омовения и пострижения.
Оглашение заключается в чтении предогласитель-ной молитвы, трехкратном дуновении священника на лицо младенца, троекратном благословении и возложении руки на голову младенца. Ритуал также восходит к обрядам инициации. Как и древний жрец, во время совершения таинства священник незримо перевоплощается в христианского Бога.
Отречение от дьявола происходит следующим образом. Восприемник с младенцем на руках поворачивается лицом на запад, потом следует его диалог со священником. Отвечая на вопрос «Отрицаешься ли от Сатаны?»,- он трижды произносит формулу «Отрицаюся от Сатаны!», дует и плюет на левую сторону - место пребывания незримого дьявола.
Формула, отражающая христианское представление о дьяволе, появилась в составе ритуала в раннем Средневековье, когда сформировалось персонифицированное представление о дьяволе. В таинстве сохранилось и древнейшее представление о западе как о местоположении дьявола - в отличие от восточной стороны, которая считалась полюсом светлых сил. После отречения от дьявола принимающий крещение поворачивался лицом на восток, в сторону Бога. У древних евреев Бог назывался востоком: «Восток имя Ему».
Подготовку к принятию крещения завершает еще один диалог со священником: «Сочетаешься ли с Христом?» - «Сочетаюсь». Затем следовало трехкратное повторение формулы инициации: «Сочетался ли с Христом и веруешь ли в Него?» - «Сочетался и верую Ему как Царю и Богу».
Подготовив крестимого к таинству, священник переходит к приготовлению воды: очищает ее от возможных проявлений враждебных сил. Он осеняет воду крестным знамением, погружает крест, произносит молитву и запретительный приговор: «Да сокрушатся под знамением образа твоего все супротивные силы!» В заключение священник наносит на воду освященным елеем знак креста.
Таинство крещения состоит в том, что священник трижды погружает малыша в сосуд с водой и вынимает его со словами: «Крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа раб Божий (далее следовало имя). Аминь». Считалось, что после крещения ребенок очищается от греха и входит под покровительство Бога. Если крещение принимает взрослый, то погружение можно заменить трехкратным кроплением освященной водой из купели.
Ритуал завершается надеванием на окрещенного символов новой жизни - нательного креста и новой одежды белого цвета. В конце обряда священник совершает миропомазание - наносит на лоб ребенка крест освященным ароматическим маслом - миром.
В древности считалось, что после крещения семь дней нельзя было мыться и менять одежду, чтобы не осквернить священное миро. Крестильную одежду можно было снять только после очистительного омовения. Поскольку на практике это создавало определенные неудобства, символическое омовение стали совершать сразу же после крещения. За ним проводилось символическое пострижение волос. Оно означало, что принявший крещение становится рабом Божьим. Данный ритуал отражает римский обычай наголо стричь головы рабам в знак полной покорности хозяину.
Священник отстригал несколько волосков с головы, вкладывал их в комочек воска и опускал в купель. Элементы этого ритуала заимствованы из оберегающей магии. Поскольку волосы можно использовать как в охранительных целях, так и для причинения вреда, появился народный обычай закапывать комочек воска в землю или тайно засовывать его в щель стены храма.
После обряда крещения устраивали крестинный обед, или каши. Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде становилась крестная мать (кума), которой посвящались основные песни, содержавшие благопожелания ребенку:
А у кого виноград на дворе? У (имя) виноград на дворе. Собрал не людям - сам себе, Посадил куму сю на куге: - Пек-гуляй, кумуся, у меня. Чтоб мое дитятко росло, Чтоб оно счастливо было, Чтоб ему Бог долюшку дал.
Крестинный обед завершался особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. На стол клали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупать ложки. Кум, кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки. Кашу ели, произнося приговор:
Дай Бог кашу на ложки, а младенцу на ножки.
Каша - гречневая или пшенная, как правило, варилась круто, так, что в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. Отдельную сильно посоленную ложку каши давали отцу младенца. Она так и называлась - пересол.
Всем присутствующим в доме детям давали кашу, остальную делили на части для каждого гостя. Считалось, что с кашей гостей наделяют благополучием. Принесенной с крестинного обеда кашей обычно кормили детей. Завершалось веселье приговором:
Запрягайте-ка да двенадцать волов,
Волоките-ка куму с кугу долой,
А кума нейдет, упирается.
Она назад погребается,
Напилася да кумусенька
Зелена вина,
А не дойти, кумусенька,
До своего двора.