Происхождение понятия «цивилизация»

Если начать с самого начала происхождения понятия «цивилизация», то следует обратиться к франко- и англоязычной литературе эпохи Просвещения, когда возникло и стало входить в употребление само слово цивилизация.

Его этимологические истоки, видимо, следует искать в распространенных тогда концепциях общественного договора, согласно которым этот договор явился исходной базой формирования гражданского общества и государства. Но в содержательном плане понятие цивилизации, раз появившись, стало обретать самостоятельность и собственный теоретический статус.

Особый интерес в этом отношении представляет основательный «Очерк истории гражданского общества» шотландского просветителя А. Фергюсона, опубликованный в 1767 г. Он смотрел на историю как эволюционный процесс, полагая, что происходящие изменения определяются обстоятельствами, от которых зависит направленность человеческих действий.

Что очень важно, он считал, что общественное развитие есть изменение «способа существования» людей. Это изменение, по Фергюсону, состояло в переходе от дикости и варварства (времена «грубости») к цивилизации.

Переход этот был необходим, поскольку общинная собственность периода дикости отступает в период варварства перед возникающей частной собственностью, которая порождает конфликты между собственниками и теми, кто ее не имеет, конфликты, грозящие обществу распадом и гибелью. Чтобы этого избежать, люди создают государство с его законами, институтами, переходят в гражданское состояние".

Таким образом, цивилизация возникает как новый высший этап истории человечества, возникает из необходимости обуздать опасные для целостности общества противоречия и создать тот «способ существования», который позволит человечеству жить и развиваться дальше. Из этого видно, что понятие цивилизации у Фергюсона отделено от умозрительной концепции общественного договора и поставлено на реальную историческую почву.

Показательно, что 100 лет спустя этой же схеме (дикость, варварство, цивилизация) последовал Л. Г. Морган в своей знаменитой книге «Древнее общество», которой послужила Ф. Энгельсу одним из основных источников его собственных взглядов на происхождение семьи, частной собственности и государства. Переход от варварства к цивилизации означал для него выход человечества из первобытного состояния.

Возникновение цивилизации он связывает с разделением труда, появлением обмена, товарного производства, городских поселений, классов, государства. При этом он акцентирует внимание на противоречиях цивилизации, вызванных появлением частной собственности, экономического неравенства, эксплуатации.

В этом Ф. Энгельс не так оригинален, ибо социализм как идейное течение изначально возник и развивался как критика цивилизации, претендуя на то, что именно он открывает перед человечеством перспективу преодоления ее пороков. Энгельс и сам ссылался на эту острую критику цивилизации, которой она подвергалась предшествующими социалистами, например, Ш.Фурье.

В последующей же марксистской литературе термин «цивилизация» постепенно терял свое концептуальное наполнение. Понятие цивилизации растворилось в формационном подходе к истории, который как бы давал исторически более конкретное видение тех социальных явлений, которые Ф. Энгельс включил в число отличительных признаков цивилизации.

Существующая полисемантичность понятия цивилизации есть следствие его использования в рамках различных концептуальных схем, каждая из которых вносила свое в его толкование. Их систематическое обозрение не входит в задачу настоящей работы.

В данном контексте существенно то, что полисемантичность, безусловно, свидетельствует о многообразии проблем, выявляемых именно цивилизационным подходом к историческому процессу. В этом состоит позитивная сторона разнообразных трактовок цивилизации, которые надо учитывать, а не отбрасывать с порога. Только таким путем можно понять, какие реальные проблемы скрываются за ними.

Одним из самых принципиальных вопросов в трактовке цивилизации является ее соотношение с культурой, с материальной и духовной сторонами общественной жизни. Здесь крайними точками зрения являются признание единства цивилизации и культуры и их противопоставление, когда цивилизацию сводят к материально-технологической стороне общественной жизни, противостоящей духовной культуре. Такое понимание цивилизации достаточно широко распространено в настоящее время.

Но современному подходу к понятию «цивилизация» более соответствует ее понимание как социокультурной системы, включающей в себя и материальную и духовную стороны общественной жизни. Действительно, «способ существования» человечества невозможно представить себе без какой-либо из этих сторон.

Для методологии формационного подхода характерен акцент на экономической основе общественной жизни и построение вертикали, выделяющей лишь объективную зависимость надстроечных сфер от базисных.

Конечно, хотя без человека общества быть не может, но абстрагироваться от индивидуально-личностного аспекта истории возможно, и эта возможность реализуется, когда последняя рассматривается под углом зрения развития и смены общественно-экономических формаций.

Итак, характерной особенностью цивилизации является соединение в органическое единство социального и культурного начал общественной жизни.

Цивилизация -- соииокультурное образование. Здесь проходит разграничительная линия методологии формационного и цивилизаиионного подходов. Если первый ориентирует на анализ развития формаций как процесса естественно-исторического, т. е. объективного и закономерного, то второй обязывает исследовать и специфику культуры данной цивилизации, т. е. ее субъективно-личностную сторону. Если системообразуюшим началом формации являются производственные отношения, то формирующим началом цивилизации выступает культура. Однако, чтобы сыграть эту роль, она сама должна быть достаточно мошной.

цивилизация культура общественный духовный

В зависимости от исторического и экономического развития, перспектив развития и основ ментальности выделяют четыре типа цивилизаций:

Природные сообщества;
- восточная цивилизация;
- западная цивилизация;
- современная цивилизация.

Природные сообщества

Природные сообщества относятся к непрогрессивной форме существования, люди живут в рамках природного цикла, в гармонии с природой. Такие народы существуют вне исторического времени, у них нет понятий прошлого и будущего, для них реально только текущее время. Смысл своего существования эти общества видят в сохранении сложившихся традиций, обычаев, приемов труда, не нарушающих единства с природой. Неизменность установленных порядков поддерживается системой многочисленных табу.

Природные сообщества ведут кочевую или полукочевую жизнь. Духовная культура у них связана с обожествлением сил природы - воды, солнца, земли, огня. Посредниками между силами природы и народом являются предводители общин и жрецы. В социальной организации этих господствует коллективизм: люди живут общинами, родами, кланами, племенами.

Восточный тип цивилизации

Восточная цивилизация - это исторически первый тип цивилизации, который сформировался к 3 тысячелетию до н. э. в Древней Индии, Китае, Древнем Египте. Характерными чертами этих цивилизаций являются традиционализм, они ориентированы на воспроизводство сложившегося образа жизни. В мировоззренческом плане главенствует представление о несвободе человека, предопределение всех поступков, вызванное силами природы и богов. Сознание и воля направлена не на познание или преобразование мира, а на созерцательность, безмятежность, сосредоточенность на . Личностное начало не развито, жизнь людей построена на принципах коллективизма. Политическая организация в восточных цивилизациях основана на деспотии, экономической основой является государственная форма собственности, основным методом управления народом выступает принуждение.

Западный тип цивилизации

Западный тип цивилизации (Европа и Северная Америка) ориентирован на , познание окружающего, динамизм, рациональность.
Ценностями являются человеческая личность, индивидуализм, автономия, свобода, равенство, частная собственность. В управлении отдается предпочтение демократии.

Западная цивилизация на определенном этапе перерастает в техногенную цивилизацию, сформировавшуюся в 15-17 веках в Европе и распространившуюся по всему миру. Главная черта данного типа цивилизации - это научная рациональность, ценность разума науки и техники благодаря применению научных знаний. Развитие сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, быстрой трансформацией. Всего за одно-два поколения происходит изменение прежнего образа жизни, формируется новый тип личности.

Современный тип цивилизации

Современное состояние развития привело к зарождению глобальной цивилизации. Возрастает целостность мирового сообщества, появляется единая планетарная цивилизация. Глобализация характеризуется интернационализацией всей общественной деятельности, возникает единая система политических, социально-экономических, культурных и иных связей.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

(от лат. civilis - гражданский, государственный) - одна из основных единиц исторического времени, обозначающая длительно существующее, самодостаточное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами. Ц. подобна живому организму, проходящему путь от рождения до смерти, постоянно воспроизводящему себя и придающему неповторимое своеобразие всем протекающим в нем процессам. Вслед за А. Тойнби можно сказать, что каждая Ц. проходит стадии возникновения, становления, расцвета, надлома и разложения (гибели). Слово «Ц.» иногда употребляется также как слова « », а иногда для обозначения заключительной стадии развития любой культуры (О. Шпенглер).
Понятие Ц. начало использоваться с сер. 18 в. Первоначально обозначало этап развития человечества, следующий за дикостью и варварством (Вольтер , А. Фергюссон, А.Р. Тюрго и др.). Различия отдельных обществ и их сообществ связывались с особенностями среды обитания, традиции и считались несущественными с т.зр. движения единого человечества по пути Ц. и прогресса. Во втор. пол. 19 в. исторический заметно угас, прогресса начала ставиться под , хотя представления о целостности и связности истории продолжали сохраняться. Выдвигавшиеся теории Ц. стали все большее придавать географическому фактору, разному в случае разных обществ, структуры общества связывалось с его приспособлением к окружающей среде, с господствующей религией, традициями и т.п. (О. Конт, Г. Спенсер, Г.Т. Бокль, Г. Риккерт и др.). Все это постепенно создавало почву для возникновения в нач. 20 в. представлений об истории как совокупности локальных Ц. - социокультурных систем, порожденных конкретными условиями существования обществ, особенностями людей, населяющих конкретный регион, взаимодействием отдельных регионов в масштабах мировой истории (Шпенглер , Тойнби, П.А. Сорокин и др.). Большее стало уделяться анализу духовной культуры различных обществ; объяснительный истории, требующий общих истин о ее течении, сменился герменевтическим принципом, предполагающим для понимания деятельности людей выявление тех общих ценностей, которыми они руководствуются. Иссяк не только исторический оптимизм, но и уверенность в возможности рационального подхода к осмыслению истории. Мировая стала истолковываться только как производная от взаимодействия разных Ц., но не как тот , в котором они могут быть расставлены по шкале прогресса. Монистическая истории была окончательно вытеснена плюралистической. С сер. 20 в. начинается возврат к идее единой, проходящей определенные этапы истории человечества, в которой отдельные Ц. оказываются лишь моментами на пути формирования универсальной мировой истории. В рамках линейно-стадиальной трактовки исторического процесса Ц. сочетается с более широким понятием исторической эпохи: каждая включает в себя многие Ц. и вместе с тем обладает несомненным внутренним единством (К. Ясперс, М. Блок, Л. Февр, Ф. и др.).
Истолкование истории в терминах локальных, мало связанных или вообще не связанных между собой Ц., или культур, получило ц и в и л и -зационного подхода к истории. Пик его популярности приходится на 1920-1930-е гг. и связан прежде всего с именами Шпенглера и Тойнби. Согласно этому подходу, из чисто природного или диффузного человеческого существования вырастают, наподобие организмов, Ц. в качестве самостоятельных форм жизни. Они не оказывают друг на друга никакого воздействия и только изредка могут соприкасаться и служить друг другу помехой. Каждая Ц. имеетсвои начало и конец. Шпенглер определял существования Ц. в тысячу лет, Тойнби не считал, что оно может быть точно указано.
Согласно Тойнби, Ц. представляет собой замкнутое , характеризующееся набором определяющих признаков. Наиболее важными являются два из них: религия и форма ее организации и территориальный . «Вселенская является основным признаком, позволяющим классифицировать общества. Другим критерием классификации обществ является степень удаленности от того места, где общество возникло... Число известных цивилизаций невелико. Нам удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный вскроет значительно меньшее полностью независимых цивилизаций - около десяти» (Тойнби).
Сорокин называет Ц., или социокультурой, созданный человеком. Ц. включает следующие основные части: бесконечно богатую идеологическую совокупность смыслов, объединенных в системы языка, науки, религии, философии, права, этики, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, экономических, политических, социальных теорий и т.д.; материальную культуру, представляющую предметное воплощение этих смыслов и охватывающую все, начиная с простых средств труда и кончая сложнейшим оборудованием; все действия, церемонии, ритуалы, поступки, в которых индивидами и их группами используется тот или иной набор смыслов. Каждая из Ц., или культур, неповторима, она рождается, достигает расцвета и затем умирает. На смену ей приходит другая культура, опирающаяся на новую систему ценностей и создающая свой, особый мир человеческого существования. Ц. как тип исторической целостности имеет в основе несколько главных посылок: о природе реальности, о природе основных потребностей человека, о степени и методах их удовлетворения. Последовательность уникальных цивилизаций и представляет собой исторический . Единство истории носит, согласно Сорокину, телеологический и определяется ее целью: историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании, накоплении и совершенствовании истины, красоты и добра, что приближает человека к высшему творцу, делает его сыном Божьим. О единстве истории косвенно говорит и то обстоятельство, что все многообразие Ц. можно подвести под три основных типа: идеациональный (религиозный), идеалистический (промежуточный) и (материалистический).
Цивилизационный подход к истории реализуется, т.о., в существенно различных концепциях. Их объединяет только общая идея, что история представляет собой последовательность дискретных единиц организации («цивилизаций»), каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее .
Формально говоря, цивилизационный подход к истории имеет многие альтернативы. Одной из них является антич. представление об истории как хаотическом переплетении судеб отдельных народов и государств, которое не имеет никакой цели и в котором не действуют никакие , кроме одной: за возвышением и триумфом неизбежно следует упадок. Др. альтернативами могут служить представление о циклической истории, в которой повторяются с небольшими вариациями одни и те же события, представление о спиралевидном историческом движении, приводящем с каждым новым витком к повторению того, что уже было пройдено, но на новом, более высоком уровне, и т.д. Чаще всего цивилизационному подходу противопоставляется, однако, только одна из его альтернатив - линейно-стадиальный подход к истории. Согласно последнему, история слагается из гетерогенных стадий (эпох, формаций и т.п.) и обладает определенным внутренним единством, в силу чего отдельные Ц., культуры и т.п., при всей их уникальности, оказываются только фрагментами целостной человеческой истории. Из всех вариантов линейно-стадиального подхода наибольшую известность получил т.н. формационный подход, развитый К. Марксом.
Согласно данному подходу, история представляет собой естественный, независимый от сознания и воли людей смены общественно-экономических формаций, или эпох, ведущий в конце концов к совершенному обществу, «раю на земле». Формальный подход утверждает линейность истории (наличие общей линии истории, по которой идут все общества и народы), направленность истории (она движется по пути прогресса, от низших форм к формам все более развитым с т.зр. способа производства материальной жизни), истории (она слагается из качественно различных отрезков, разделяемых социальными катаклизмами). Во всех этих аспектах формационный подход (как и более линейно-стадиальный подход) несовместим с цивилизационным подходом.
Вместе с тем понятие Ц. может быть истолковано т.о., что оно окажется органичным моментом линейно-стадиального подхода к истории.
Ясперс скептически относится к теории культурных циклов (Ц.), развивавшейся Шпенглером, а позднее Тойнби, и полагает, что имеет единые истоки и единый путь развития, несмотря на различия в жизни отдельных народов и культур. Выделение Ц. как определенных целостностей представляется Ясперсу ценным, но только при условии, что оно не противоречит концепции универсальной истории: нельзя возводить в принцип ни о рассеянных, не соотносящихся друг с другом культурных организмах, ни человеческой истории как таковой.
Бродель понимает Ц. как сложную, упорядоченную социальную систему запретов, повелений, принципов и категорий освоения окружающего мира, определяющую своеобразие мышления, строя чувств и действий своих индивидов. «Цивилизации... представляют океан привычек, ограничений, одобрений, советов, утверждений, всех этих реальностей, которые каждому из нас кажутся личными и спонтанными, в то время как пришли они к нам зачастую из очень далекого прошлого. Они - наследие, точно так же, как , на котором мы говорим. Всякий раз, когда в обществе обнаруживается к появлению трещин или провалов, вездесущая культура заполняет или по меньшей мере маскирует их, окончательно замыкая нас в рамках повседневных задач» (Бродель). Ц. является одновременно постоянством и движением. Существуя в пространстве, она удерживается там, цепляясь за него на протяжении столетий. О том, что понятие Ц. является многозначным и неясным, свидетельствует то, что Бродель использует разные критерии при выделении разных Ц. и говорит о «европейской цивилизации», «исламской цивилизации», «зап. цивилизации» и замечает, что зап. , создавший новый и новый тип мышления, не является тем не менее новой Ц., ибо «цивилизация - это накопление на протяжении куда более долгого периода». Наряду с Ц. Бродель выделяет также эпохи как более крупные единицы исторического времени, способные вмещать в себя несколько разных Ц.
Своеобразное истолкование понятий «Ц.» и «культура» дает А.А. Ивин в своей концепции «двухполюсной истории». Он выделяет два крайних типа общественного устройства, сохраняющихся с некоторыми модификациями на протяжении всей истории: коллективистическое общество и индивидуалистическое общество. Общество первого типа представляет собой социальную систему, ставящую перед собой глобальную, всеподавляющую и ориентирующуюся почти исключительно на коллективные ценности; общество второго типа не имеет никакой подобной цели и допускает в широких пределах автономию индивидов. В зависимости прежде всего от способа производства материальной жизни в истории после примитивно-коллективистического первобытного общества выделяются три основные эпохи: древняя аграрная, средневековая аграрно-промышленная и индустриальная. Ц. каждой эпохи являются коллективистическими, индивидуалистическими или промежуточными. Варианты одной и той же Ц. именуются «культурами». Так, в индустриальную эпоху существовали, наряду с сохранившимися Ц. предшествующих эпох, индивидуалистическая капиталистическая Ц. и коллективистическая социалистическая Ц., представленная двумя культурами: коммунистической и национал-социалистической. Эта трактовка эпохи, Ц. и культуры укладывается в рамки линейно-стадиального подхода к истории. Поскольку эпохи выделяются, как и в случае формационного подхода, по способу производства материальной жизни, данную трактовку можно оценить как соединение элементов формационного и цивилизационного подходов к истории (см. ИНДИВИДУАЛИСТИЧЕСКОЕ ), (см. ЭПОХА).

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

(от лат. civilis - гражданский, государственный) , 1) синоним культуры. В марксистской литературе употребляется также для обозначения материальной культуры. 2) Уровень, обществ. развития, материальной и духовной культуры (антич. Ц.) . 3) Ступень обществ. развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс) .

Понятие «Ц.» появилось в 18 в. в тесной связи с понятием «культура». Франц. философыпросветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В 19 в. понятие «Ц.» употреблялось как характеристика капитализма в целом, однако такое представление о Ц. не было господствующим. Так, Данилевский сформулировал теорию общей типологии культур, или Ц., согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных Ц., имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции Шпенглера Ц.- это определ. заключит. развития любой кульуры; её осн.признаки: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литры, возникновение огромного скопления людей в больших городах, народов в безликие «массы». При таком понимании Ц. как эпоха упадка противопоставляется целостности и органичности культуры. Эти и др. идеалистич. концепции извращают природу Ц., дей-ствит. её развития. Классики марксизма проанализировали движущие силы и противоречия развития Ц., обосновав революц. перехода к новому её этапу - коммунистич. Ц. Маркс К., Конспект книги Моргана «Древнее общество», Архив К. Маркса и Ф. Энгельса, т. IX, М., 1941 ; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 21; Морган Л. Г., Древнее Общество, пер. с англ. , Л., 19352; Mаркарян Э. С., О концепции локальных Ц., Ер. , 1962 ; Артановский С. Н., Историч. единство человечества и взаимное влияние культур (Философско-методологич. анализ совр. зарубежных концепций) , Л., 1967 ; Мчедлов?. ?;, Понятие Ц. в марксистско-ленинской теории, ?, 1979 ; его же, Социализм-. нового типа Ц., М., 1980 ; Emgе К. A., Die Frage nach einem neuen Kulturbegrifi, Malnz, 1963.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

(от лат. civis гражданин)

следующая за варварством ступень культуры, которая постепенно приучает человека к плановым, упорядоченным совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую предпосылку культуры. Шпенглер противопоставлял цивилизацию как совокупность исключительно технико-механического культуре как царству органически-жизненного, и утверждал, что культура в ходе ее развития низводится до уровня цивилизации и вместе с ней движется навстречу своей гибели. В цивилизация – это то, что дает «комфорт», это – удобство, предоставляемое в наше распоряжение техникой. Комфорт (его создание и использование) предъявляет такие моральные и физические требования к цивилизованному человеку и благодаря ему до такой степени срастается с техническим коллективом (см. Техника), что у него не остается ни времени, ни сил для культуры и он часто больше не ощущает внутренней быть не только цивилизованным, но также и культурным.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ЦИВИЛИЗА́ЦИЯ

(от лат. civilis – гражданский, государственный), синоним культуры;

совокупность материальных и духовных достижений общества в его историч. развитии. Маркс и Энгельс употребляли понятие Ц. для обозначения ступени обществ. развития, следующей за варварством. Энгельс писал, что Ц. "...является той ступенью общественного развития, на которой , вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющее оба эти процесса товарное достигают полного расцвета и производят переворот во всем прежнем обществе" ("Происхождение семьи, частной собственности и гос-ва", 1963, с. 195). В своих трудах основоположники марксизма проанализировали движущие силы и противоречия развития Ц., обосновав необходимость революц. перехода к новому, высшему ее этапу – коммунистич. обществу. В марксистской лит-ре понятие Ц. обозначает также материальную культуру.

Понятие Ц. появилось в 18 в. в тесной связи с понятием культура. Франц. философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В 19 в. Ц. обозначала высокий уровень развития материальной и духовной культуры зап.-европ. народов и была частью концепции европоцентризма. Одновременно понятие Ц. употреблялось как характеристика капитализма в целом.

В широком плане различные совр. интерпретации Ц. в немарксистской лит-ре можно разделить на аналитические и синтетические. Аналитич. Ц., в к-рой по существу описывают Ц., характерна для трудов историков и этнографов, выдвинувших десятки определений Ц. и культуры, в к-рых эти понятия рассматриваются как идентичные [см., напр., В. Malinowski, A scientific theory of culture and other essays, N. Y., 1944; A. L. Kroeber, С. Cluckhohn, Culture: a critical review of concepts and definitions, Camb., (Mass.), 1963].

В числе синтетич., т.н. интегральных, определений можно выделить различные интерпретации Ц. (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Уайт, У. Огборн и др.). Так, Н. Я. Данилевский выдвинул теорию общей типологии культур, или Ц., согласно к-рой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных Ц., имеющих индивидуальный замкнутый характер; при этом внутр. всех Ц. одинаков. В этом же русле находится концепция О. Шпенглера, согласно к-рой Ц. – это определ. заключит. стадия развития любой культуры. Ее характерные признаки: развитие индустрии и техники, деградация искусства и лит-ры, возникновение огромного скопления людей в городах-громадах, превращение народов в безликие "массы". Европ. Ц. есть поэтому показатель гибели зап. культуры. Такие же стадии проходят все другие народы. Концепциям Данилевского и Шпенглера близок романтич. теорий, в к-рых Ц. как эпоха деградации и упадка общества противо-поставляется целостности, органичности культуры.

Концепция А. Тойнби отличается от теорий Данилевского и Шпенглера. Выделяя отд. Ц., Тойнби стремился к "метафизическому", "метаисторическому" их исследованию. Всемирная история, по Тойнби, есть некое , части к-рого мы искусственно "изолируем" в виде отд. Ц. для конкретного изучения.

В основе нек-рых синтетич. определений Ц. лежит материалистич. интерпретация развития науки и техники. Так, напр., амер. социолог Л. Уайт считает, что Ц., или культура, детерминирована тремя компонентами: развитие техники определяет социальную организацию и философию (см. L. A. White, The science of culture. A study of and civilization, N. Y., 1949). Близкая концепция Ц., в основе к-рой идея технологич. детерминизма, принадлежит У. Огборну. Т.о., немарксистские и бурж. концепции Ц. не раскрывают природы Ц., движущих сил ее развития.

Лит.: Маркс К., Конспект кн. Моргана "Древнее общество", Архив Маркса и Энгельса, т. IX, Μ., 1941; Энгельс Φ., Происхождение семьи, частной собственности и государства, Маркс К и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Морган Л., Древнее общество, пер. с англ., 2 изд., Μ., 1935; Арзаканьян Ц. Г., Культура и Ц. Проблемы теории и истории, "ВИМК", 1961, No 3, его же, Трактовка гуманизма в совр. бурж. концепциях культуры и Ц., в сб.: От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела, M., 1969; Маркарян Э. С., О концепции локальных Ц., Ер., 1962; Строительство коммунизма и проблемы культуры. Сб. ст., Μ., 1963; Строительство коммунизма и духовный мир человека. Сб., M., 1966; Коммунизм и культура, M., 1966; Артановский С. Η., Историч. единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологич. анализ совр. зарубеж. концепций, Л., 1967 (рец. журн "ВФ", 1969, No 1); The cultural approach to history, Wash., 1940; Baur I., Die Geschichte des Wortes "Kultur" und seiner Zusammensetzung, Münch., 1951 (Diss.); Kroeber A. L., The nature of culture, Chi., 1952; Benveniste E., Civilisation. Contribution à l"histoire du mot, в кн.: Eventail de l"histoire vivante, v. 1, Ρ., 1953, р. 47–54; Callot E., Civilisation et civilisations. Recherche d"une philosophie de la culture, Ρ., 1954; Bickel L., Kultur, Z. – Konstanz, 1956; Marcuse H., Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud, L., 1956; Nef J. U., Cultural foundations of industrial civilization, Camb. (Mass.), 1958; Bidney D., Theoretical anthropology, 3 ed., Ν Υ., 1960; Landmann M., Der Mensch als Schöpfer und Geschöpf der Kultur, Geschichts- und Sozialanthropologie, Münch. – Basel, 1961; Emge Κ. Α., Die Frage nach einem neuen Kulturbegriff, Meinz, 1963; Jaeger M. A., Die Zukunft des Abendlandes. Kulturpsychologische Betrachtungen, Bern–Münch., 1963; Sauvy A., Mythologie de notre temps, Ρ., 1965; Mead M., Continuities in cultural evolution, 2 ed., New Haven–L., 1965; Die Frage nach dem Menschen, Freiburg – Münch., 1966.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ЦИВИЛИЗАЦИЯ (от лат. civis - гражданин, civilis - гражданский, государственный) - понятие, известное со времен античности, где оно как некая и порядок жизни противопоставлялось варварству, а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием “культура”, вошло в словоупотребление и научное в 18 в. Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса и ценностей гражданского общества, основанного на началах разума, справедливости и законности {Вольтер, В. Р. Мирабо, А. Фергюсон, И. Г. Гердер и др.). В ходе эволюции термина обнаружилась его , смысловой , сохраняемые до наших дней. Понятие “цивилизация” часто трактуется как синоним культуры, по существу совпадая с одним из ее значений - как некой системы ценностей, традиций, символов, ментальности и образа жизни данного социума или целой эпохи (напр., у А. Тойнби); либо используется для обозначения совершенно определенной стадии развития и состояния локальных культур - их деградации и упадка (как у О. Шпенглера и Н. А. Бердяева). Следует особо выделить трактовку цивилизации как более высокой ступени развития человечества, пришедшей на смену дикости и варварству, в систематическом виде представленную в работах Л. Г. Моргана, Ф. Энгельса и др. исследователей. В качестве типологической единицы измерения прогресса человеческой истории это понятие широко применяется для характеристики уровня, периода и особенностей развития отдельного региона или суперэтноса (цивилизация античная, западная, восточная, индустриальная, российская и т. д.). Локальный подход и в изучении цивилизации, активно заявивший о себе в 19 в. под воздействием идеи историзма, породил целую литературу: “Историю цивилизации в Европе” и “Историю цивилизации во Франции” Ф. Гизо, “Историю цивилизации в Англии” Г. Т. Бокля, “Историю Испании и испанской цивилизации” Р. Альтамире-и-Кревеа и др. Опираясь на эти исследования, философ-позитивист Э. Литтре дал свое цивилизации как совокупности свойств, принадлежащих некоему обществу, расположенному на какой-то территории в определенный его истории. Своеобразной модификацией термина “цивилизация” является словообразование “цивилизованность” (civility), фиксирующее определенный уровень воспитания, нравственной и бытовой культуры, стиль жизни и манеры поведения людей, отличные от нравов и привычек первобытного, “нецивилизованного” общения и общежития. Если в англо-французской традиции и транскрипции значение терминов “культура” и “цивилизация” совпадают, то в Германии сложилась иная традиция: “культура” (Kultur) выступает как духовных ценностей, вместилище высших достижений человеческого разума и область индивидуального совершенствования личности, а “цивилизация” (Zivilisation) охватывает сферу материальновещественных достижений, способных теснить духовные нормы и угрожать человеку омассовлением. Обе эти трактовки вошли в обиход современной философии, социологии и антропологии, что нашло свое в многообразии словарных и энциклопедических определений. Такая многозначность в использовании термина “цивилизация”, создающая впечатление его недостаточной строгости, имеет свои объективные и когнитивные основания. Сравнительно “молодое” понятие “цивилизация” приобретает парадигмальный и демонстрирует широкие операциональные возможности по мере того, как обнаруживается объективная в интеграции социальных систем и повышается уровень социальной рефлексии и самосознания. Термин “цивилизация” обозначает не только особую качественную характеристику общества, но и особый подход и исторического процесса становления и развития человечества, по сравнению, напр., с формационным (см. Формации общественные) подходом и членением. Понятие “цивилизация” позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках “большого общества”. Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную), 3) информационную (постиндустриальную). Существует и другая, более “дробная” цивилизационной истории человечества, предложенная российским исследователем Ю. В. Яковцом, автором “Истории цивилизации” (М-, 1995), который выделяет семь исторически сменяемых форм цивилизации: неолитическую, раннерабовладельческую, античную, раннефеодальную, позднефеодальную (прединдустриальную), индустриальную и постиндустриальную.

Ни одна из представленных в научной литературе концепций и типологий цивилизации не может быть признана в качестве единственно верной и бесспорной. Дело в том, что по своему происхождению и структуре цивилизация является феноменом собирательным, многофакторным. Цивилизацию образуют и характеризуют особенности природной среды (климатические , географический и демографический фактор), достигнутый уровень потребностей, способностей, знаний и навыков человека, экономико-технологический и строй социально-политических отношений, этнический и национальный состав сообщества, своеобразие культурно-исторических и религиозно-нравственных ценностей, характер и степень развития духовного производства. Если в основу типологии цивилизации кладется того или иного технико-технологического базиса, то вполне правомерно членение истории “цивилизованного” человечества на три эпохи - аграрную, промышленную и информационную. Но достаточно вспомнить знаменитую марксовскую “трехчленку”, где эпохальные различия измеряются по др. критерию - типу социальной связи людей (более глубокому, “базисному”, чем способ производства и технологии), и типология цивилизаций приобретает совсем иной . Наконец, возможно выдвижение на первый план социокультурных факторов и характеристик, обладающих несомненным преимуществом при объяснении “тайны” возникновения, развития и исчезновения цивилизаций, по сравнению с политэкономическим или социологическим подходом и критерием. В понятии “цивилизация” отражена мощная интегративная и сила, тенденция универсализма, позволяющая создавать некое сверхъединство, крупномасштабную на базе определенной социокультурной парадигмы. Последняя в “снятом” виде представляет все основные системообразующие компоненты жизнедеятельности социума (технико-технологические, экономические, политические, национально-этнические, демографические и т д., выступающие в качестве подсистем широко понятой культуры). В последнее время “цивилизационный” подход заявляет все большие права на всемирно-исторического процесса, в чем-то существенно дополняя и обогащая подход “формационный”. Это обусловлено прежде всего присущим понятию “цивилизация” принципиально иным представлением о соотношении миров экономики, политики и культуры, роли духовного фактора в истории.

В этом плане следует выделить концепции цивилизации Н. Я. Данилевского, Шпенглера, Тойнби, заложивших основы культурно-исторического подхода к проблеме общественного развития. Данилевский выдвинул теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой то, что именуется “всемирной историей”, является лишь историей локаль

ных цивилизаций, имеющих индивидуально замкнутый характер и вместе с тем схожих по своему внутреннему механизму. Он вычленил десять “полноценных” самобытных цивилизаций, или культурно-исторических типов общества: египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, илихалдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семигический, или аравийский, германо-романский, или европейский. Отдавая должное началам экономики и политики, Данилевский сопоставлял славяно-русскую и германороманскую цивилизации через призму психического строя, религии, воспитания и характера культурной деятельности двух сообществ людей.

Приоритет культурного начала еще более определенно отстаивал Тойнби, для которого цивилизация есть достигшая пределов самоидентификации культура. Все известные в истории цивилизации - это определенные типы человеческих сообществ, “вызывающие ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев - словом, в области культуры (Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 1996, с. 133). Этот подход положен английским историком в основу различения западной, исламской, православной, индуистской, дальневосточной и др. цивилизаций. По Тойнби, не существует единой истории человечества, значит, и мировой цивилизации. История как некое целое в реальности представляет собой всего лишь “круговорот” отдельных цивилизаций, замкнутых на себя и параллельно, иногда синхронно, со-существующих. Он насчитал сначала 21 такую цивилизацию, затем сократил это число до 13, исключив “второстепенные” и “недоразвитые”. Концепция Тойнби, в частности идея “круговорота цивилизаций”, неоднократно подвергалась критике, на которую английский историк нередко реагировал конструктивно и самокритично. С годами он все больше подчеркивал возможности диалога и взаимовлияния цивилизаций, в результате которых могут формироваться некие общечеловеческие . Тем самым он предвидел и признавал образования мировой цивилизации (по современной терминологии, глобального общества) со всемирной религией и этикой.

Шпенглер, в отличие от Данилевского и Тойнби, не отождествлял, а противопоставлял культуру и цивилизацию, т. к. для него последняя есть продукт вырождения и перерождения культуры. По сути Шпенглер подхватывал и развивал критично-пессимистическое кдостижениям цивилизации Ж.-Ж. Руссо, который в “Рассуждениях о науках и искусствах” отмечал “отчужденно-утонченный” характер связи людей в цивилизованных обществах, что выступает прикрытием не только нравственного несовершенства человека, но и несовершенства общественного состояния человечества в целом. Как чисто искусственное цивилизация противостоит культуре как естественному развитию социума. Умирание и культуры - это начало и процесс возникновения и торжества цивилизации, заменяющей бесплодием, развитие - окостенением. Культура плодоносит, созидает, творит “вглубь”, а цивилизация - разрушает, омертвляет; распространяется “вширь”. Немецкий выделил восемь “плодоносных” и “мощных” культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновекая), византийско-арабская (магическая), западноевропейская (фаустовская) и культура ; возможно появление еще нерожденной русско-сибирской культуры. Каждая из этих культур рано или поздно входит в стадию упадка и “омертвления”, порождая соответствующую цивилизацию. В *3акате Европы” Шпенглер показал это на судьбе “цивилизованного” Рима и современного ему “цивилизованного” Запада, касаясь политики, морали, философии, искусства. У Шпенглера были свои оппоненты и приверженцы, воспринявшие некоторые его идеи, в частности его “апокалиптическое” судеб западного мира (X. Ортега-и-Гассет, Тойнби, Бердяев и др.).

Следует выделить бердяевскую критику пшенглеровского тезиса “культура переходит в цивилизацию”. Соглашаясь с тем, что цивилизация и культура не одно и то же, русский философ настаивал на их противоположности буквально по всем параметрам и признакам. Культура родилась из культа, ее истоки сакральны, она иерархична, “аристократична” и символична по своей природе, благодаря чему является источником и носителем духовной жизни общества и личности. Цивилизация, напротив, сугубо мирского происхождения, “выскочка”, абсолютно не связана с символикой культа, родилась в борьбе с Природой, насквозь “буржуазна” и “демократична”. Любая цивилизация означает общего, повторяющегося однообразия, превалирования материального над идеальным, методов и орудий - над духом и душой, стандарта - над оригинальностью и неповторимостью. Всякая цивилизация ведет себя так, родилась сегодня или вчера, не зная ни могил, ни предков. В характеристике понятия “цивилизация” с Бердяевым солидарен русский философ - И. А. Ильин: в отличие от культуры цивилизация усваивается внешне и поверхностно, не требуя всей полноты душевного участия. Народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в сфере внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, техника и т. п.) являть картину отсталости и первобытности. И обратное явление: может находиться на высоте технического прогресса И внешней цивилизованности, ав сфере духовной культуры (нравственности, науки, искусства, политики) переживать эпоху упадка. Такие контрасты и дисгармонии “внешней” цивилизованности и “внутренней” культуры наблюдались в истории человечества часто и в наше время особенно заметны.

Т о., исторически сформировались две тенденции отношения к цивилизации, условно говоря, позитивная и негативная. Первую, “феноменалистскую”, или “прогрессистскую”, помимо уже названных выше Моргана, Энгельса, Гердера, Бокля и др. представляли и развивали Л. И. Мечников (“Цивилизация и великие исторические реки”), Э. Б. Тайлор (“Введение к научению человека и цивилизации. Антропология”) и др. Вторую традицию, усматривавшую в цивилизации всего лишь “эпифеномен”, побочное исторического развития, несущее в себе угрозу дегуманизации, насилия над окружающей природой и собственной природой человека, разрыва между разумом и нравственностью, отразили в своих сочинениях Руссо, социалисты-утописты, а в наше время - представители философии персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма. В настоящее время этих тенденций, или традиций, в истолковании взаимоотношений цивилизации и культуры чрезвычайно обострилась. Применительно к понятию цивилизация следует отметить, что настойчивые попытки ограничить его смысл и областью материальных ценностей, технико-технологических новаций и достижений “комфорта” встречают резонные возражения. Оппоненты напоминают, что в числе великих открытий цивилизации - государственность, рынок, деньги, законодательство, печатный станок, современные средства информации и т. д. Очевидно и то, что современная , тех

В обществознании бывают ситуации, когда понятия и категории, не будучи синонимами, все же имеют в известной мере совпадающее содержание. Рассматривая одну и ту же социальную реальность, эти понятия, однако, отражают ее с разных сторон, «схватывают» разные аспекты и срезы, поэтому у них различная познавательная функция, различная смысловая и эвристическая нагруженность. Так, один и тот же социальный объект может быть рассмотрен и как общество (т. е. вся совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей), и как государство (акцент в таком случае смешен в сторону властных отношений), и как гражданское общество (акцент уже на самодеятельности граждан, гражданских групп), и как формация (т. е. внимание сосредоточивается на социально-экономическом строе, существующих классовых отношениях), и как цивилизация... Какую же особую методологическую и познавательную функцию несет это понятие?

В мировой философско-социологической и исторической литературе цивилизациями принято характеризовать устойчивые социально-культурные общности, существующие в определенное время и в определенной части ойкумены. Эти образования, говоря словами английского философа А. Тойнби, более широкие, чем отдельная нация, но менее широкие, чем все человечество. И хотя имеются сотни определений цивилизации (как и культуры), но все они в конечном счете отталкиваются от того объективного факта, что эти общности обладают устойчивыми социальными, материальными и духовными ценностями. Становление, формирование конкретной формы цивилизации, на наш взгляд, достигается на этапе, когда она в состоянии создавать ценности, отличные от ценностей, произведенных другими социально-культурными общностями, и поэтому представляющие ее вклад в развитие всего человечества, оставляющие след в истории. Например, характеризуя цивилизацию шумеров, в первую очередь отмечаем их достижения - изобретение и применение клинописного письма, плуга, колеса и т. д.

Сама идея цивилизации, возникшая во времена античности, была связана с наличием социальной упорядоченности, прежде всего в городе и государстве. Она предполагала противопоставление существующего в городе несравнимо более высокого общественного порядка, с одной стороны, – природе, с другой, – варварству как символу отрицательной социальной организации. Поэтому цивилизация характеризуется наличием специфической формы общественной упорядоченности, достаточно часто проявляющейся в государственной. (Действительно, первые известные нам цивилизации – шумерская, вавилонская, греческая и др. – имели полисную организацию социальной структуры.) Не случайно семантически понятие «цивилизация» связано со словами гражданственность и гражданский, что свидетельствует об их определенном смысловом родстве. Таким образом, идея цивилизации связывалась с городской организацией жизни, постепенно становящейся все более и более легитимной, не только посредством традиций и нравов, но и через юридические и политические законы, что свидетельствует о возникновении позитивного социального дифференцирования.

Постепенно, с течением времени цивилизация перестает быть характеристикой города и распространяется на более обширные пространства, более длительные временные промежутки и более широкие социальные общности. Однако она не теряет своего основного значения: антитеза варварству, социальная упорядоченность, а также определенная совокупность морально-нравственных и религиозных (прежде всего христианских, ибо теория цивилизации – это западноевропейская традиция) ценностей.

Целесообразно проследить генезис и изменение содержания категории «цивилизация», ибо в движении понятий отражается движение идей. Непосредственно термин «цивилизация» возник только в XVIII в. во Франции (хотя идея цивилизации и цивилизованности гораздо старше), ознаменовав собой наступление и начало господства нового взгляда на историю общества: идей исторического динамизма, всеобщего прогресса, цивилизации. В век Просвещения человеческая история стала рассматриваться как процесс постепенного прогрессивного развития, как единое движение, в которое вовлечены все социально-этнические общности. Цивилизация стала обозначать абсолютную рациональную ценность для всех времен и народов, тот единственный способ существования, тождественный социальной организации и ценностной структуре государств Западной Европы XVIII в., к которым с необходимостью должны присоединиться все народы и общества нашей планеты. Дикие племена, или варвары, цивилизуются посредством распространения на них европейской модели, включающей в себя и светские, и религиозные христианские характеристики. Таким образом, с момента своего возникновения понятие «цивилизация» имело нормативный характер, представляя собой определенный идеал, что в значительной степени сохранилось в обществознании и до настоящего времени.

Однако парадигмы гуманитарного знания, интерпретации различных социальных феноменов, кроме собственных глубинных причин приращения знания, зависят и от общественно-исторической практики и прежде всего от ее поворотных моментов. Поэтому великие потрясения в Европе конца XVIII – начала XIX в., преломившись в общественном сознании, явились причиной потери понятием «цивилизация» своего единственного первоначального значения абсолютной ценности. По словам Л. Февра, «Революция и Империя показали... что Цивилизация может умереть» . В результате цивилизация потеряла предикат абсолютности, статичную сущность идеального состояния, однако сохранила нормативный характер, добавив к нему идею своего эволюционного развития.

Широкое употребление слова «цивилизация» с момента возникновения отражало совпадение подходов представителей различных областей знания к идеям прогресса и эволюции. Уходя истоками в философию Просвещения, теория цивилизации была дополнена, развита, углублена новыми философскими системами с их историческим и позитивистским взглядом на развитие общества, исследованиями антропологов и этнографов, открытиями биологов. Для наиболее глубоких мыслителей XIX в., таких как Г. В. Ф. Гегель, О. Конт, К. А. Сен-Симон, история – прогресс; такой взгляд на исторический процесс, на про-знание его непрерывного становления создавал собственно социально-философское обоснование идеи связи цивилизации и прогресса. В то же время в Англии была издана книга Ч. Дарвина «Происхождение видов» (1859), в которой утверждение единой эволюции и прогрессивного развития природы и общества стало одним из фундаментальных доказательств непрерывности исторического процесса. Нельзя также не отметить влияние антропологических исследований, где, без сомнения, решающую роль сыграли исследования американского ученого Л. Моргана, а именно его работа «Древние общества» (1877), в которой изложена концепция развития общества, рассматривающая историю человечества как длительное становление, как эволюцию, делящуюся на три последовательных этапа: дикость – варварство –" цивилизация. «Сейчас можно утверждать, – писал он, – основываясь на неопровержимых доказательствах, что во всех человеческих племенах периоду варварства предшествовало состояние дикости, а варварство предшествовало цивилизации. История человечества обладает единой причиной, единым опытом и единым прогрессом» . Методология исследования, предложенная Л. Морганом, не только определила вектор гуманитарных и естественно-научных изысканий в области цивилизации и цивилизационного процесса для представителей различных областей науки и обществознания, для различных философских школ и течений, но и долгое время оставалась фундаментом многих идеологических направлений .

В рассматриваемом значении цивилизация представляла собой определенную стадию эволюции, в которую вовлечены все социальные и этнические образования, чьим воплощением цивилизации, ее моделью являются Западная Европа и Северная Америка, выполняющие прозелитскую миссию: поскольку между высшими европейскими культурами и дикарями существует лишь временной разрыв, разница в уровнях развития, но никак не чуждость принципов существования, то Европа должна стать распространителем цивилизации и помочь примитивным обществам достичь уровня европейских народов. Идея превосходства и миссионерской, прозелитской деятельности цивилизации преодолевала даже различные идеологические баталии. Для представителей различных религиозных институтов и определенной части европейского общества Европа несла нецивилизованным народам преимущества христианской религии, определенные моральные и нравственные ценности. Для другой части общества цивилизация передавалась в светском варианте – в виде социальных институтов, норм права, справедливости, достижений медицины, науки и т. д. Но в любом случае цивилизация представлялась в общественном сознании тем светом, который должен озарить своими ценностями, образом жизни сумеречный мир. Таким образом, можно сказать, соглашаясь с М. Моссом, что в данной концепции Европа смешала свою цивилизацию, приняв ее за меру, с цивилизацией вообще.

Повышению интереса к анализу цивилизации, кроме общественно-политических изменений в Европе, способствовали также этнографические экспедиции рубежа XIX–XX вв., когда соприкосновение с бытом и культурой других народов позволило выявить устойчивые – глубинные и поверхностные – характеристики, отличные от «общепринятых» европейских. Одновременно развитие исторического знания, этнографии, культурной антропологии, археологии расширило представление о количестве и сущности настоящих и древних цивилизаций.

Это послужило отправной точкой для возникновения, наряду с устойчивым нормативным пониманием цивилизации, его противоположного, исторического понимания, что выразилось, в частности, в употреблении данного понятия во множественном числе. Таким образом, было признано существование не цивилизации, но цивилизаций. И методология исследования, а также интерпретация сущности конкретных цивилизаций стали отличаться от классической.

С одной стороны, новый аспект в понимании цивилизации был связан с развитием и углублением позитивистской парадигмы в изучении общественного процесса. Возникло много определений цивилизации, носящих научный или дескриптивный характер. Так, известный социолог Э. Литтрэ под цивилизацией понимал «совокупность характерных черт, принадлежащих некоторому обществу, сгруппированному на некоторой территории в некоторый момент истории» . Для социологической школы Э. Дюркгейма цивилизация есть «совокупность социальных феноменов, которые не являются связанными с определенным социальным организмом; они простираются на пространства, которые выходят за национальные территориальные границы и развиваются в течение определенного периода времени, охватывающего историю нескольких обществ. Они живут сверхнациональной жизнью» . Для представителей этнографической концепции цивилизация – совокупность материальных, интеллектуальных, моральных, политических и социальных способов бытия и деятельности определенной человеческой группы. Для Ф. Броделя цивилизация представляет собой совокупность, всеобщность ценностей, культурных черт, феноменов.

Таким образом, на современном этапе подобная интерпретация цивилизации, преодолев классический нормативный характер, вышла за государственные, национально-этнические, конфессиональные рамки и стала рассматриваться как определенная целостность, совокупность определенных всеобщих феноменов, ценностей: материальных, духовных, политических, моральных, эстетических и др. Цивилизация является реальностью «коллективного порядка», «типом гиперсоциальной социальной системы», надэтническим, надгосударственным и прочим образованием, связанным с универсальными культурными чертами; она больше не телеологическое состояние, но представляется определенным наследием, совокупностью устойчивых характеристик и ценностей, передающихся через специфическую традицию, обеспечивающую ее целостность. Атрибутами цивилизации признаются ее длительность, протяженность во времени, наличие определенного пространственного положения и устойчивость по сравнению с остальными социальными и историческими образованиями. В подобном контексте цивилизациями признали такие социокультурные общности, которые в русле нормативной концепции были далеко не цивилизованны.

Одновременно следует особо отметить, что, с другой стороны, деление цивилизационного процесса на различные конкретные типы связано и с возникновением новых гносеологических принципов исследования социальной реальности и ее генезиса, а именно с методологическим признанием дискретности исторического процесса. Так, для Н. Я. Данилевского мировая общечеловеческая цивилизация невозможна, а история совершается через культурно-исторические типы, характеризующиеся общностью языка, политической независимостью, совокупностью собственных устойчивых характеристик, различных для всех культурно-исторических типов. Каждый из культурно-истори-ческих типов обладает собственными цивилизационными принципами, которые не транслируются в другие. Поэтому взаимоотношения цивилизаций возможны только в сфере частных предложений, которые либо принимаются, либо отвергаются. Н. Я. Данилевский настаивал на существовании 12 культурно-исторических типов за всю историю человечества, из которых две (мексиканская и перуанская) погибли насильственной смертью .

О. Шпенглер, оставаясь в рамках подобной методологии, насчитал 8 культур, внутренне герметичных, замкнутых, генетически не связанных друг с другом, настаивая на том, что единое человечество, мировая история – лишь фикция . А. Тойнби предложил классификацию, состоящую из 23 локальных цивилизаций, разбросанных в пространстве и времени , С. Хантингтон настаивает на существовании только конкретных типов цивилизаций как предельных социокультурных целостностеи, отрицая что-то более широкое , и т. д. Одновременно и Н. Я. Данилевский, и О. Шпенглер, и А. Тойнби, и другие исследователи, утверждая прерывность историо- и социогенеза, признавали единую для всех цивилизаций последовательную схему их бытия: «рост – развитие – смерть» (здесь мы отвлекаемся от конкретных отличий данных концепций). Они полагали, что жизнь каждой цивилизации гораздо длиннее, чем жизнь любого другого политического или культурного образования, а ее созидательные способности зависят от творческого потенциала и его развертывания; однако когда он исчерпывается, когда цивилизация перестает продуцировать культурные феномены, специфические ценности, а это происходит с необходимостью, цивилизация вступает в деструктивную фазу и погибает.

Все вышеизложенное подвело к двум наиболее важным методологическим проблемам, фиксирующим особенности цивилизационного процесса. Во-первых, соотношение цивилизации с культурой или ее составными частями. Во-вторых, вопрос о возможности существования и взаимодействия мировой цивилизации и ее конкретных типов.

В мировой общественной – философской, социологической, исторической – мысли в отличие от других областей обществознания цивилизация связывается прежде всего с социальным прогрессом, с этапами развития культуры (использование письменности, разделение умственного и физического труда, появление городов, государств и т. д.). Если брать временной срез, то культура гораздо старше цивилизации: человеческая культура насчитывает около 40 тыс. лет, тогда как цивилизации – менее 10 тыс., поэтому первая является тем фундаментом, из которого выросла и на котором основывается цивилизация, развиваясь уже в соответствии с собственными законами.

Практически во всех концепциях и категория цивилизации, и понимание специфики той реальности, которая описывается данным понятием, непосредственно определяются либо через культуру, либо через ее отдельные черты. В данном контексте возможны различные модификации и подходы, однако в любом случае цивилизация – это культурная общность, культурная целостность. Ф. Бродель полагал, что цивилизация есть прежде всего культурная зона, «жилище», внутри которого существуют различные подсекторы культурных черт, начиная от языка, религии, искусства, политики, заканчивая специфическими чертами образа жизни и психологическими реакциями. А. Тойнби утверждал, что формообразующим цивилизационным фактором является не этническая составляющая, не политическая реальность, а именно культурный феномен – религия. С. Хантингтон отмечал, что цивилизация – это широчайшие культурные общности, в которых язык, антропологические особенности, религия, образ жизни, социальные институты являются теми объективными моментами, которые определяют цивилизацию.

В то же время существенно отметить, что в различных национальных научных традициях цивилизация и культура воспринимаются по-разному. Так, для передачи смысла немецкого слова «kultur» (культура) во Франции пользуются понятием «civilisation» (цивилизация). Действительно, немецкая парадигма изучения двух этих понятий несколько отличается от устоявшейся общепринятой, поскольку в ней существует достаточно жесткий водораздел между культурой и цивилизацией: еще И. Кант настаивал на необходимости разведения данных понятий: цивилизация – это сфера материальных, экономических, технологических, организационных характеристик, тогда как за культурой остается иная сфера – нравственность, мораль, эстетика, духовные ценности. В русле подобного подхода выдержана и концепция О. Шпенглера, считавшего, что культура встает на путь деструкции именно в период цивилизации, когда прекращается выработка культурных феноменов и общество переходит к их тиражированию, и цивилизация есть последний гибельный этап в цикле жизни конкретной культуры, ее «старость, умирание». Во французской традиции цивилизация подчас выступает синонимом культуры, либо определяется через нее, причем культура понимается как совокупность определенных достижений, в том числе и материальных.

В любом случае, вне зависимости от конкретных методологических установок, исторических научных традиций, сущность цивилизации связывается не с политическими или этническими реалиями, но с культурой, с наиболее устойчивыми, фундаментальными культурными характеристиками, позволяющими работать определенным цивилизационным механизмам.

Рассматривая вопрос о существовании мировой и локальных цивилизаций, следует подчеркнуть определенные методологические трудности, связанные с отмеченной многозначностью самого термина, поскольку понятие «цивилизация» как в научной литературе, так и в бытовой лексике употребляется в различных значениях. Во-первых, им обозначают целую иерархию социально-культурных общностей, обладающих необходимыми признаками, находящихся на разных уровнях. Это могут быть по существу этносоциальные организмы (например, цивилизация майя, вавилонская, шумерская и т. д.), т. е. сравнительно однородные в этническом отношении общности. Во-вторых, понятием «цивилизация» могут обозначаться и социально-культурные общности более широкого масштаба, включающие и ряд этнических групп, в силу своих социокультурных характеристик принадлежащих к одному и тому же культурному ареалу (цивилизация эллинская, европейская, латиноамериканская и т. д.). В-третьих, нередко цивилизация обозначает и всю сумму исторически однотипных социально-культурных общностей, принадлежащих к одной формации (цивилизация рабовладельческая, феодальная и т. д.). Наконец, понятие «цивилизация» может быть использовано для обозначения всех социальных и культурных достижений человечества, здесь речь идет уже о мировой цивилизации.

Возникнув в век Просвещения, категория «цивилизация» стала свидетельством признания существования общественно-исторического прогресса. Действительно, цивилизация, будучи исторической, модифицирующейся в зависимости от смены определенных глубинных факторов реальности, прежде всего и непосредственно связана с социальным прогрессом. Цивилизация фиксирует, синтезирует социальные, материальные и духовные достижения всего человечества, вне зависимости от конкретных региональных, этнических, культурных, политических особенностей. Рассматривая в данном срезе цивилизацию, мы отмечаем механизмы социального наследования и преемственности, обусловливающие сохранение и трансляцию коллективного общественного достояния, единого для всего человечества.

Из сказанного очевидно, что цивилизация вообще, мировая цивилизация абстрагируется от особенностей реальных социокультурных общностей, существующих в определенных пространственно-временных характеристиках (локальные цивилизации). В обществознании существует спор: мировая цивилизация – это реальность или абстракция, процесс или идея? Мировая цивилизация является и свершается посредством определенных исторических или «фактических» типов, имеющих определенный набор характеристик, что позволяет определить их как цивилизации: им присущи довольно устойчивые черты, признаки (традиционная культура, язык, среда обитания, общность экономической или духовных сфер и т. д.), что обусловливает особенности проявления в данной общности общечеловеческих достижений.

Но во всех случаях любая конкретная форма цивилизации обычно выражает позитивные ценности и явления для определенного пространства и времени (поскольку эти ценности и явления исторически обусловлены, то со временем в ходе развития они могут быть преодолены). Социальные явления, которые с самого начала являются непрогрессивными, с понятием «цивилизация» чаще всего не связывают, так как это понятие призвано выделять исторический момент восходящего развития, акцентировать внимание на вкладе данной цивилизации в единую мировую.

Какими же основными сущностными чертами должна характеризоваться социокультурная общность, определяемая как локальная цивилизация, как исторический тип? Цивилизации – это реальности длительной исторической протяженности, они живут гораздо дольше, чем иные социокультурные общности, развиваются через внутренние собственные законы, через бесчисленные противоречия социальных образований, включенных в них. Цивилизации, как правило, не имеют конца, они переживают все другие «коллективные реальности», они не исчезают бесследно, передавая последующим цивилизациям определенную позитивную часть своих достижений, «цивилизации – самые длинные из всех историй». Цивилизация может меняться внутри, но сохраняются почти все нюансы и отличительные особенности по отношению к другим цивилизациям, поэтому акцент делается на механизмах преемственности и устойчивости, присущих цивилизациям.

Временная устойчивость цивилизаций предполагает наличие определенного культурного ареала, характеризующегося не только пространственными границами, часто достаточно размытыми, но и совокупностью характерных культурных феноменов, материальных и духовных ценностей, определяющих специфику и сущность данной цивилизации: язык, религию, искусство, традиции, обычаи и др. Каждый из подобных культурных феноменов развивается и функционирует по собственным законам, говорит на «внутреннем языке», который совсем не такой, как у всеобщей истории, однако все охватываются цивилизацией как интегративной целостностью, включающей в себя множество общностей и социальных образований. Цивилизация суть «total», всеобщее, предельная целостность, «они охватывают все, не будучи охваченными другими» (А. Тойнби).

Цивилизационная устойчивость проявляется и передается не только посредством отмеченных объективных форм, но и определенными глубинными психологическими механизмами, бессознательными и отрефлектированными, связанными с определенными поведенческими и психическими стереотипами, духовной идентификацией, коллективными представлениями общества. По словам С. Хантингтона, цивилизация – это самое широкое МЫ, отличающее его от остальных и являющееся для него родным.

Сущность, глубинная специфика конкретной формы цивилизации проявляется с разной интенсивностью по границам и в центре, ядре культурной зоны. Именно на ее границах чаще всего находятся наиболее характерные черты цивилизации, и именно здесь происходят контакты и взаимодействия цивилизаций, выражающиеся либо в отказах, либо в ассимиляции духовных, материальных, социальных ценностей, предлагаемых другими социокультурными общностями.

Методология вычленения и изучения конкретных типов цивилизации как реальностей, их взаимосвязь и взаимовлияние, соотношение с общечеловеческой предполагает познание не только поставленных проблем, но и более глубинных принципов общественного развития. Во-первых, это может быть утверждение прерывности исторического процесса, и нельзя сбрасывать подобные, уже отмеченные нами концепции, со счетов, ибо они имеют глубокий эвристический потенциал.

Во-вторых, это может быть признание единого поступательного развития человечества, имеющего универсальный характер, и общей направленности цивилизационного процесса как прогрессивного развертывания позитивных потенций, объединяющего в едином поступательном движении все народы и культуры. В данный поступательный процесс вклад каждой цивилизации уникален, однако вместе они создают общечеловеческое наследие, которое благодаря определенным социальным механизмам преемственности сохраняется и становится трансцивилизационным.

Представляется целесообразным остановиться еще на одной проблеме, связанной с восприятием и пониманием цивилизации. С момента своего возникновения термин «цивилизация» приобретал все большую известность и притягательность, став к настоящему времени едва ли не самым популярным и употребляемым представителями всех гуманитарных наук, идеологами, политиками, журналистами, а также людьми, далекими от науки и политики. Так возникли концепции «индустриальной цивилизации», «технологической цивилизации», «городской цивилизации», «цивилизации досуга», «цивилизации счастья» и др., получила распространение теория «духовного кризиса цивилизации»; в результате подобного бума и значения понятия, и области его применения стали более многочисленными, вплоть до неопределенности. Можно сказать, что понятие «цивилизация» стало жертвой своего успеха. Поскольку понятие «цивилизация» используется в разных областях обществознания, политической лексике, прессе, художественной литературе, обыденном языке, то оно постоянно приобретает новые грани и оттенки, выражая неизменно позитивные качества. Например, в политической сфере рассматриваемое употребляется с различными оттенками. Так, для социалиста и националиста понятие «цивилизация» обладает единым смыслом, но содержание его для них различно. В свои рассуждения типа «цивилизацию нужно защищать» они вкладывают во многом один и тот же смысл: цивилизация есть наследие и наследование материальных и духовных ценностей, позитивных достижений. При этом его значение различно: какие ценности необходимо защищать, какие достижения сохранять?

Одновременно в последнее время за данным понятием закрепляется применение для характеристики достижений материальной и экономической культуры, для выражения уровня техники, комфорта, образа жизни, для определения степени развитости образования, воспитания и досуга, для закрепления позитивных накоплений в духовно-интеллектуальной сфере в качестве основного признака общественно-политического устройства западных буржуазно-демократических стран определенного уровня цивилизованности. Исходя из этого, можно говорить об идеологии цивилизации, связанной с классической нормативной концепцией. Действительно, теория цивилизации возникла в форме идеологии, оправдывающей и закрепляющей превосходство одних обществ над другими, что породило череду не только позитивных, но и деструктивных событий. Идеологией цивилизации, необходимостью ее «защиты», степенью цивилизованности оправдывалось уничтожение целых культур, практика колониализма, войны... Идеологией цивилизации продолжает оправдываться экономическая и политическая экспансия развитых стран в настоящее время, трансляция и насаждение соответствующих ценностей, религиозных и моральных императивов, гражданских и политических институтов (нельзя не отметить такие концепции, как европоцентризм в различных его модификациях, американоцентризм и др.). Существование данных идейных течений подпитывается современными реалиями. Речь идет о возрастающей тенденции к унификации мира, порожденной не только глубинными цивилизационными процессами, но также и новыми технологическими (экономическими, информационными и проч.), культурными (прежде всего связанными с явлениями стандартизации в культуре, глобальными проблемами), политическими (существование мирового политического пространства) основаниями, в ходе реализации которой стираются и даже в известном смысле уничтожаются особенности различных цивилизаций, возникает риск «смешать Цивилизацию (в данном случае либеральную западную) с цивилизациями». Часто невозможность безболезненной ассимиляции определенных ценностей и достижений, говоря словами Ф. Броделя, «добродетелей и ужасов современной цивилизации», вследствие их чуждости и насильственного привнесения порождают различные идеологические течения, стремящиеся оградить свою историческую и цивилизационную специфику (например, славянофильство, евразийство, африканоцентризм, религиозно-фундаменталистские идеологии), возводящие определенный барьер, препятствующий, с одной стороны, унификационным тенденциям, с другой – достижению конструктивного взаимопонимания.

Нынешнее социальное пространство представляет собой «мир миров», где каждая составляющая имеет свою собственную культурную, этническую, религиозную, политическую специфику, поэтому анализ любой конкретной формы предполагает специальное исследование. И именно понятие «цивилизация», фиксирующее достижения в социальной и культурной сферах, их последовательное обогащение, степень распространения, когда результаты, достигнутые в конкретной социокультурной общности, сопоставляются с общечеловеческим ценностным наследием, призвано сыграть важную познавательную роль.

Хотелось бы отметить сильнейшее влияние концепции Л. Моргана на различные философские и естественно-научные теории. В частности, теория цивилизации марксизма во многом основана на данной концепции. (См., например: Ф. Энгельс. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К.. Энгельс Ф. Собр. соч. 2-е изд. Т. 21).

Durkheim E., Mauss M. Note sur la notion de civilisation // L"annee sociologique, T. 12. 1909–1912. P., 1913. P. 22.

Следует отметить, что методология исследования конкретных типов цивилизации наиболее детально разработана в концепциях Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, С. Хантингтона, «грамматика цивилизации» Ф. Броделя.